Bild av kordula vahle
Vår sårbarhet påminner oss om att vi aldrig är riktigt oberoende, utan alltid existerar i ett fält av ömsesidighet. Således är ömsesidighet en djup andlig princip. Och dess förståelse uppstår också i samband med varje mogen och intakt kultur som har bevarat kloka råd om hur vi ska fungera i mänsklig gemenskap.
För att hitta exempel på rent ömsesidiga sociala modeller måste vi tyvärr se till några av de inhemska kulturerna som försvinner i kölvattnet av vår hyperindividualism. Därav Nguni Bantu-filosofin ubuntu, och dess undervisning om umuntu ngumuntu ngabantu, som översätts som "en person är en person genom andra personer" eller "för att vi är, jag är." Eller Tzutzujil Maya-termen, kas-limaal, som syftar på den ömsesidighet genom vilken vi livar upp, eller tänder gnistan, i varandra – och som också översätts som en djup ömsesidig skuldsättning.
Detta är inte bara upplyst samhällsfilosofi. Det är sant ända ner till nivån av vår neurobiologi. Det neurala nätverket som tillåter oss att direkt uppleva vår egen känsla av jag aktiveras av vår första erfarenhet av ögonkontakt och inställning till andra. Detta inre "sociala" nervnätverk som växer som svar på våra relationer till andra är också det nervnätverk som gör det möjligt för oss att uppfatta en direkt meningsfull känsla av vår egen vara. Således we är en gåva från andra. Vi "blir en person genom andra personer."
För att vi är, är jag
Denna princip gäller inte bara våra mänskliga relationer; det är i grunden sant i termer av det ömsesidigt beroende uppkomsten av alla ting, förgänglighet och tomheten hos varje fixerat jag – allt som ett uttryck för outtömlig icke-exklusivitet. Detta är det gudomliga hologrammet, den buddhistiska dharmadhatu-eller "Guds sinne" – där allt omfamnar och förkroppsligar varandra i en oändlig uppvisning av ömsesidighet och omvårdnad. Det är det fält som vi är födda ur. Och det är ett fält som, även inom strukturen av vårt liv i tiden, uppmanar oss till upplevelsen av att få vårdas fullt ut och sedan kunna vårdas fullt ut.
Sålunda kan vi här se hur denna metafysiska princip manifesterar sig i hjärtat av en mental-emotionell princip, en social princip och en ekologisk princip. Denna princip visades för mig upprepade gånger och direkt av erfarenheterna av en intrapenetrerande helhet som lever i tjänst för sig själv i alla andras aspekt. Och oavsett om det avslöjades som den ömsesidiga omfamningen av ett spegelliknande väsen eller födelse till skapelsen som funktionen av kreativ kärlek i sig, är vårt absoluta väsen och vårt evolutionära drama desamma.
Att erkänna vår sanna ömsesidighet
På den mental-emotionella nivån äventyras det omedelbara erkännandet av vår sanna ömsesidighet som människor av vissa primitiva hormonella imperativ (som vi tekniskt sett är kapabla att åsidosätta), av personliga och historiska trauman och av reifikationerna av vår separation i formen av girighet, ilska och okunnighet. Den äventyras av sinnets förvärvade kategorier av fysisk och social skillnad, och förstärks av rädslor, familjevillkor, kulturhistoria, berättelser, propaganda och institutionell struktur. Detta i sin tur utnyttjas av andras reaktiva egenintresse, och nu av de destruktiva och okroppsliga algoritmerna i den demoniska onlinematrisen, som förstärker våra vilseledande föreställningar.
Denna djupgående sociala sjukdom, och alla dess konsekvenser, görs möjlig i det ögonblick av vår utveckling då vi överger omedelbarheten och den direkta upplevelsen av våra empatikretsar för de virtuella konstruktionerna av våra programmerbara mentala kretsar. Å andra sidan, när vi kan vila i det öppna fältet av empatiska relationer, kommer ingen intern konditionering eller extern propaganda att vända oss från vår omedelbara delade närvaro med andra. Propagandan har ingen plats att falla.
Vårt ursprungliga förhållande till den naturliga världen
Detta öppna fält kännetecknar också vårt ursprungliga förhållande till den naturliga världen, ett lysande fält av ömsesidighet som vårt mänskliga medvetande en gång deltog i. Det som gjordes klart för mig i alla mina upplevelser var att hela skapelsen är vävd av en medveten fiber, eller verklighet. Den fibern är en ömsesidigt genomträngande helhet.
När jag i min senaste nedtecknade upplevelse bevittnade, och gick in i, skapandet av världar, fanns det ingen separation mellan min själ och världssjälen; det var en skapelse där medvetandet spelade och föddes av samma kärlek. Enkelt uttryckt är jorden lysande sanning och reflekterar tillbaka till oss den sanning som också är vår egen varelse. Därför är det också ett fält av ömsesidig närvaro och respekt. Och den talar på ett språk av vara som upphäver de verbala representationerna av vårt tänkande sinne.
Empatifältet, och det naturliga erkännandet av ömsesidighet och skuldsättning som en gång gällde vårt inhemska förhållande till jorden, har gått förlorat till de progressiva självcentrerade kulturella, teknologiska och mentala strukturer som först tar avstånd från oss – och sedan maniskt. och depressivt kompensera för förlusten av – vår inhemska koppling till landet och till livet för alla arter, även när vi fortsätter att förstöra.
Ömsesidighet med jorden och med hjärtat
Vår förmåga till objektifiering driver fram vår teknologi, men den har gått utanför all ömsesidighet med jorden, eller, för den delen, med hjärtat. När vi som människor håller fast vid vår föreställning om separation, överlägsenhet eller att vi ensamma är verkligt levande eller medvetna, begränsar vi oss till en mycket liten värld; och vi är farliga för nätverket av levande varelser. Eller, som jag skrev i ett mycket relevant kapitel i en tidigare bok, "Oavsett hur mycket behärskning jag vinner, om jag inte har lärt mig principen om ömsesidighet, så är jag ute efter." [Månsken lutad mot ett gammalt järnvägsstaket, sid. 220)
Poängen är att de dysfunktioner, disharmonier och katastrofer som vi upplever eller möjliggör, både i våra personliga, sociala och ekologiska liv och i våra civilisationers liv, är baserade på samma mörkläggning av det ömsesidiga medvetandets fält. Vårt separata medvetandesätt är naturligt framtaget, men dysfunktionellt förankrat och ofta beroendeframkallande försvarat. Det har sitt eget begränsade operativa värde, men det sönderdelar nätet av mänsklig gemenskap och plundrar livets nät. Och det kan inte återställa den inneboende glädjen i vårt sanna väsen.
Copyright 2022. Med ensamrätt.
Anpassad med tillstånd av förlaget,
Internationella inre traditioner.
Artikel Källa:
BOK: Direkt erfarenhets Dharma
Direkt erfarenhets Dharma: Icke-dubbla principer för att leva
av Paul Weiss.
Paul Weiss utforskar den direkta uppfattningen av icke-dubbel, "icke-vanlig" verklighet, och delar vägledning för att navigera i den vanliga verkligheten på ett öppet, medkännande och ständigt mognande sätt. Han bekräftar vår gemensamma mänskliga potential för den "direkta upplevelsen" av verkligheten - utan förmedling av våra mer relativistiska mentala förmågor - och avslöjar denna upplevelse som en väsentlig dimension av vår medvetna förmåga att växa.
Genom att sammanväva perspektiv från psykologi och neurovetenskap med viktiga lärdomar från andliga traditioner runt om i världen, utforskar Paul hur man lever ett liv i integritet, ömsesidighet och öppenhet för verkligheten, och erbjuder praktiska läror för andlig förståelse, känslomässig utveckling och odling av medkänsla, sett av forntida buddhistiska vise som den sanna meningen med tillvaron. Han tar upp sådana mänskliga egenskaper som sårbarhet, empati, ömsesidighet, öppenhet och intimitet och visar hur de uttrycker och deltar i djupare medvetna sanningar. Författaren undersöker också praktiska visdomsläror inom både buddhistiska och kristna vägar till förverkligande.
För mer information och / eller för att beställa denna bok, Klicka här. Finns även som en ljudbok och som en Kindle-upplaga.
Om författaren
Paul Weiss började seriöst utöva zen såväl som tai chi 1966 och tillbringade år i flera tränings- och klostermiljöer, inklusive i skolor och kliniker i Kina. 1981 grundade han Whole Health Center i Bar Harbor, Maine, där han undervisar, ger råd och erbjuder meditationsretreater och hans True Heart, True Mind Intensive. En livslång poet, han är författare till två diktsamlingar och essäer, Du håller detta och Moonlight Leaning Against an Old Rail Fence: Närmar sig Dharma som poesi.
