Det är lätt att gilla vissa människor och det är inte så lätt att tycka om andra. De ler inte tillbaka! Så det måste gå djupare. Om vi fortsätter att döma människor på grundval av framträdanden och beteende är strävan hopplös. I stället måste vi återvända till en mycket enkel sanning: varje sentient önskar glädje och önskar att vara fri från lidande. Det är bottenlinjen. För att göra den djupa, hjärtliga bekräftelsen av buddha-natur av varje kännande varelse är livsförvandling.
Kan vi erkänna att alla känner sig till önskningar för lycka? Vi alla, inklusive de mest avskyvärda av människor, gör de saker vi gör för att vi söker lycka och vill vara fria från lidande. Vi gör de saker som vi gör, ibland skadliga, ibland mycket bra, men alltid eftersom vi vill hitta lycka. I denna strävan kan vi agera obsessivt, med stor förvirring och illusion: kan vi utveckla jämlikhet mot oss själva? Kan vi bekräfta det fundamentalt, genom tjock och tunn, genom höga och låga, vi alla söker glädje?
Du är precis som jag. Hur kan jag hjälpa?
Vi måste nå denna nivå av förståelse för varje varelse, skära rakt igenom ytan och känna igen en släkt själ i kärnan: "Du är precis som jag. Du vill ha lycka och vara fri från lidande. Hur kan jag hjälpa?"
Den allra första publiken jag hade med Hans Heliga, hänvisade Dalai Lama mycket nära till detta ämne. Jag ville fråga något viktigt, så hans tid skulle inte bli bortkastad, och jag tänkte på något som stör mig. Jag var en mycket ung student, ungefär tjugofem, och jag hade bott i Dharamsala i alla några månader.
Svårt när jag studerade visste jag knappast någonting alls. Men till människor som hade varit där bara ett par veckor, var jag en gammal timer. Det fanns väldigt få västerlänningar runt, och de flesta tibetaner talade inte engelska. Så, nya människor skulle ibland komma till mig med frågor. Jag började känna att jag var speciell, men jag kunde se den, som en bisarr liten ogräs som spirade i min trädgård. Jag visste att jag skulle tänka på denna trädgård i många år framöver, och jag oroade mig för detta gräs. Det var tydligt inte något jag ville odla.
Växer i visdom och medkänsla
Det var den fråga jag ställde för hans helighet. Jag sa till honom att jag inte ville utveckla arrogans. Om denna känsla av överlägsenhet växte även när jag bara började, hur skulle det vara om tio eller tjugo år? Att växa i visdom och medkänsla är något extraordinärt. På ett sätt blir du enastående, exceptionell och ovanlig. Men om du börjar tänka, "Jag är enastående, exceptionell och ovanlig", du har just skjutit dig i foten. Det var ett dilemma. Jag kunde misslyckas och inte växa i visdom och medkänsla, eller jag kunde lyckas och misslyckas på ett annat sätt.
Hans helighet gav två svar. Han sa först: "Tänk dig att du är verkligen hungrig, och någon förbereder dig en fin, hälsosam, välvunnad måltid. När du har ätit allt, känner du dig arrogant? Känner du dig överlägsen och förvånad? "Jag sa nej. "Du har kommit långt från USA," fortsatte han, "du har kommit hit för att du söker dharma. Du har kommit hit andligt hungrig, letar efter andlig näring, och du får en full måltid. Men när du äter det finns det ingen anledning att känna sig speciell eller överlägsen. Känn bara glad! "
Större möjligheter kräver olika svar
Hans andra svar gäller särskilt frågan om jämnhet, jämlikhet och opartiskhet. Han sa: "Jag är Tenzin Gyatso, och jag är en munk. Som munk har jag haft speciella möjligheter och utmärkta lärare. Jag har lärt mig mycket Dharma, och hade många möjligheter att träna, många främjande situationer. Och med det har jag ett ovanligt ansvar.
"Nu är det en flugan" och han pekade på en flygning i rummet. "Tänk dig att en annan flygare åt en liten droppe honung, och den här flygen kom och drev honom bort och visade aggression, konkurrenskraft och total självcentrering Vad förväntar du dig? (Hur många altruistiska flugor har du sett?) En flygning har mycket begränsade möjligheter. Det har inte haft några möjligheter att lära sig någon annan typ av beteende, så du accepterar det. är mycket olämpligt. Eftersom jag har fått större möjligheter att förstå, för visdom, för övning, för att skilja hälsosam från ohälsosam, så är jag skyldig att agera väldigt annorlunda än den där fliken! "
Alla längtar efter lycka och att vara fria från lidande
I samma sammanhang, för några år sedan, blev hans helighet frågad av en reporter om han har några kamrater. Hans svar var: "Ja. Alla!"
Detta är jämlikhet. När vi deltar i människor som visar stor vrede, fientlighet eller själviskhet, kan vi pausa och erkänna att de har en buddha-natur som vi gör De längtar efter lycka och vill vara fri från lidande, som vi gör. Olika orsaker och villkor har samlats för att få dem att agera som de gör - en annan miljö, en annan personlig historia. Men allt detta är i flux. Hade jag levt under samma förhållanden, livstid till livstid, skulle det vara jag. Resultatet är en mild jämnhet som sätter sig i sinnet.
I den tibetanska traditionen är den faktiska tekniken för att utveckla jämlikhet inte esoterisk och högteknologisk, som Buddhaghosa förklarar. I den tibetanska buddhistiska träningen är denna jämnhet det första steget i uppväxten av Awakening Awareness, precis som en bonde först nivåer fältet så att allt vatten inte samlas på ena sidan och lämnar den andra sidan torr. Den första prioriteringen är ett jämnt fält, en helt grundläggande och oumbärlig del av övningen. En teknik som de föreslår tar helt enkelt hänsyn till: "Vad är orsakerna och villkoren som gav upphov till detta?" Vi återkommer till den enkla saken: "Var och en vill ha glädje och vara fri från lidande, precis som jag själv."
Reprinted med utgivarens tillstånd,
Snow Lion Publications. © 2010 (3rd utgåva).
http://www.snowlionpub.com.
Artikel Källa
De fyra Immeasurables: övningar för att öppna hjärtat
av B. Alan Wallace.
Klicka här för mer info eller för att beställa den här boken på Amazon.
Om författaren
Utbildad i tio år i buddhistiska kloster i Indien och Schweiz har Alan Wallace lärt sig buddhistisk teori och övning i Europa och Amerika sedan 1976. Efter examen summa cum laude från Amherst College, där han studerade fysik och vetenskapsfilosofi, fick han doktorsexamen i religiösa studier vid Stanford University. Han har redigerat, översatt, författat eller bidragit till mer än trettio böcker på tibetansk buddhism, medicin, språk och kultur, samt gränssnittet mellan religion och vetenskap. Han undervisar i Institutionen för religionsvetenskap vid University of California, Santa Barbara, där han lanserar ett program i tibetanska buddhistiska studier och en annan inom vetenskap och religion. Alan är president för Santa Barbara-institutet för tvärvetenskaplig studie av medvetenhet (http://sbinstitute.com). För information om Alan Wallace, besök hans hemsida på www.alanwallace.org.
