Bild av Anja ????. 

Vi önskar alla lycka, och ändå verkar lycka vara precis utanför vår räckvidd. Men många "hur man kan vara lyckliga" böcker kan uppstå, människor är fortfarande i stor utsträckning besatta av samma problem som sina förfäder. De fattiga söka rikedom, de sjuka längtar efter att vara friska, de som lider av inhemska strid begär en harmoni och så vidare. Även om vi säkerställer rikedom, hälsa och ett gott hemliv, står vi inför problem med andra områden.

Om vi ​​på något sätt vill skapa omständigheter som uppenbarligen uppfyller alla nödvändiga förutsättningar för lycka, hur länge kan vi behålla dessa omständigheter? Självklart inte för alltid. Ingen av oss kan undvika sjukdomar och långsam försvagning av kroppen som åtföljer åldrande, och ännu färre av oss kan undkomma döden.

Problem är inte orsaken till olycka

Problem är emellertid inte i sig den grundläggande orsaken till olycka. Enligt buddhismen är den verkliga orsaken inte bara att vi har problem, men att vi saknar makt och visdom för att lösa dem. Buddhismen lär ut att alla individer har en oändlig makt och visdom, och det avslöjar processen där dessa egenskaper kan utvecklas.

För att ta itu med frågan om lycka fokuserar buddhismen inte så mycket på att eliminera lidande och svårigheter, som är insatta att vara inneboende i livet, liksom hur vi ska odla de potentialer som finns inom oss. Styrka och visdom, berättar buddhismen, härrör från livskraften. Om vi ​​odlar tillräcklig livskraft kan vi inte bara stå emot livets motgångar, utan omvandla dem till orsaker till lycka och empowerment.

Att ta bort lidande kommer inte att medföra lycka

Om detta ska vara vårt mål måste vi först identifiera de viktigaste lidandena i livet. Buddhismen beskriver fyra universella lidanden - födelse, åldrande, sjukdom och död. Oavsett hur mycket vi vill locka till vår ungdom, åldras vi med tiden. Försök som vi kan behålla god hälsa, vi kommer så småningom att få en del sjukdom eller annan sjukdom. Och mer grundläggande, även om vi avskyr tanken att dö, kan något ögonblick vara vårt sista (fast det är naturligtvis bortom vår makt att veta när det ögonblicket kommer).

Vi kan känna igen olika orsaker - biologiska, fysiologiska och psykologiska - för lidande av sjukdom, åldrande och död. Men i sista hand är det livet själv, vår födelse i denna värld, det är orsaken till alla våra vardagliga lidanden.

I sanskrit kallas lidande duhkha, ett ord som innebär en stat med stor svårighet där människor och saker inte överensstämmer med våra önskemål. Detta villkor härrör från det faktum att alla fenomen är övergående. Ungdom och hälsa fortsätter inte för alltid, inte heller själva livet kan själva. Här ligger enligt buddhismen den ultimata orsaken till mänskligt lidande.

Buddha & de fyra världsliga lidandena

Shakyamuni, eller den historiska Gautama Buddha, avstod den sekulära världen efter att ha stött på dessa världsliga lidanden i vad som kallas de fyra mötena, en historia som finns i många buddhistiska skrifter. Så att den unga Shakyamuni, känd som Prince Siddhartha, skulle skyddas från världsligt lidande, begränsade hans far, kung Shuddhodana, honom väsentligen till palatset.

En dag uppstod han från palatsets östra port, men han mötte en viss gammal man som huggade med en sockerrör. När han såg denna man, erkände Shakyamuni djupt hur livet oundvikligen medför åldrande lidande. Vid ett annat tillfälle lämnade han palatset vid södra porten och såg en sjuk person och insåg att sjukdom också är en del av livet. En tredje gång som han lämnade via västporten såg han ett lik; detta "möte" ledde honom att förstå verkligheten att alla som lever måste så småningom dö. Slutligen mötte han den norra porten en dag, han mötte en religiös askett vars luft av serig värdighet vaknade i prinsen en bestämning att gå in på ett religiöst liv.

Så småningom, efter att ha dedikerat sig i många år till olika religiösa metoder, asketiskt och annars, uppnådde Shakyamuni upplysning, och fick frihet från lidandet av födelse, åldrande, sjukdom och död. Bestämd att leda andra människor till denna upplysning, satte han sig om predikning och kom att bli känd som "Buddha", en sanskritbeteckning som betyder en "upplyst" - en person vars visdom omfattar den ultimata sanningen i livet och universum.

De fyra ädla sanningarna och åttafaldig väg

Det är allmänt häftigt att Shakyamuni, omedelbart efter hans upplysning, predikade de fyra ädla sanningarnas och den åttafaldiga vägen. De fyra ädla sanningarna är:

1. sanningen av lidande
2. Sanningen om ursprunget av lidande
3. Sanningen om att lidandet upphör
4. sanningen av vägen till upphörande av lidandet

Sanningen i lidandet är att all existens i denna värld medför lidande, som representeras av de fyra lidanden som vi har noterat som inneboende i livet. Sanningen om ursprunget av lidande säger att lidandet orsakas av självisk längtan efter världens efemiska nöjen. Sanningen om att lidandet upphör är att utrotningen av detta själviska begär slutar lidandet. Och sanningen av vägen till upphörande av lidande är att det finns en väg genom vilken denna utrotning kan uppnås. Den vägen tolkas traditionellt som disciplinen för den åttafaldiga vägen. Den senare består av:

1. rättvisa åsikter, baserade på de fyra ädla sanningarna och en korrekt förståelse av buddhismen
2. rätt tänkande eller befäl av ett sinne
3. rätt tal
4. rätt åtgärd
5. rätt sätt att leva, baserat på att rena sina tankar, ord och gärningar
6. rätt strävan att söka den sanna lagen
7. rätt mindfulness, alltid att bära rätt åsikter i åtanke
8. rätt meditation

De fyra ädla sanningarna och den åttafaldiga vägen riktades främst till de lärjungar som hade förkastat det sekulära livet och var helt engagerade i buddhistiska övningar. De återspeglar den grundläggande attityd och tillvägagångssätt som ligger till grund för Shakyamunis tidiga lärdomar, som koncentrerades på överväldigande negativa åsikter om livet och världen, så att han kunde väcka människor först till livets hårda verklighet och sedan till den oförutsägbara andliga upplevelsen av nirvana. Om de genomförs till brevet, skulle dessa läror, som uppmuntrade negationen av alla önskningar, oundvikligen leda till negationen av viljan att leva.

Den grundläggande lösningen för mänskligt lidande i denna värld ligger följaktligen i utrotningen av de jordiska begären - det vill säga all form av lust, impuls och passion som härrör från djupet av människors liv. Genom att följa dessa läror kunde människor påstås skilja sina band med födelsemedlems och dödscykeln och uppnå det tillstånd där återfödelse i denna värld inte längre är nödvändig - det vill säga de skulle kunna nå nirvana staten.

Ledande varje människa till lycka

Medan dessa läror kan ha varit tillämpliga och fördelaktiga för munkar och nunnor, var de extremt svåra för lågfolk att följa. Shakyamunis ursprungliga beslutsamhet var dock att leda varje människa på denna jord till lycka. Av denna anledning reste han fram och tillbaka över Middle Ganges-regionen och förklarade sin filosofi.

Men låga människor, även om de ville uppnå nirvana, måste ha funnit det inte bara omöjligt men faktiskt omöjligt att överge alla jordiska önskningar. De hade familjer att stödja, jobb att göra och andra vardagliga saker som krävde deras uppmärksamhet. Medan nirvana kunde ha varit ett ideal, var det inte på något sätt ett uppnåeligt mål. På något sätt nådde Shakyamunis visdom och medkänsla alltid det vanliga folket som uppenbarligen hade många problem att de saknade sätt att lösa.

Om detta inte var fallet - om buddhismen inte hade kunnat hjälpa vanliga människor - skulle det aldrig ha uppnått en högre status än en intellektuell strävan. Shakyamuni rådde människor och inspirerade dem med hopp och mod så att de kunde övervinna sina lidanden och njuta av utsikten över en lysande framtid. Han talade till exempel om ett rent land långt ifrån denna värld, där människor genom att följa hans lärdomar skulle kunna återfödas från alla begär och främlingar till något lidande eller rädsla.

Precis som han uppmuntrade sina munkar och nonner att observera sina många förordningar och följa den åttafoldiga vägen för att uppnå nirvana, lärde Shakyamuni sina lågtroende att vara trofasta på hans lärdomar så att de skulle återfödas i det rena landet. Men i verkligheten är det inte möjligt att utrota lust eller återfödelse i det rena landet. Det är omöjligt att blåsa ut lustens bränder och avbryta födelsens och dödens cykel, eftersom lusten är inneboende i livet, livet är evigt, och födelse och död är de oundvikliga växlande aspekterna av livet. Det är inte heller möjligt att nå ett rent land som inte existerar. Både nirvana och det rena landet var metaforiska enheter som anställdes av Shakyamuni för att utveckla sina efterföljares förståelse.

Att acceptera cykeln av lidande är nyckeln till lycka

Från ett annat perspektiv var undervisningen om nirvana riktad mot personlig frigörelse genom förverkligandet av den ultimata sanningen, och den rena landundervisningen riktades mot frigörandet av folket som helhet. Dessa läror är representativa för Buddhismens två stora strömmar - Hinayana (det mindre fordonet) och Mahayana (den stora fordonet) - och senare integrerades i Lotus Sutra, som vi kommer att diskutera i någon längd i den här boken. Lotus Sutra gör det helt klart att två aspekter av buddhistisk övning är oumbärliga om vi ska uppnå upplysning. Den ena är inriktad på att göra oss fullkomliga, i den meningen att vi inser den ultimata sanningen och utvecklar vår inneboende potential, och den andra är praxis av ledande människor mot den perfektionen.

Lotus Sutra avslöjar också de sanna innebörden av nirvana och det rena landet. Enligt sutra behöver vi inte stoppa cykeln med födelse och död för att komma in i nirvana. Nirvana är snarare det upplysningsläge där vi, när vi upprepar födelsemedels- och dödscykeln, håller på med den cykeln och det är inte längre en källa till lidande. På samma sätt behöver vi inte överge all önskan för att uppnå nirvana eftersom vi kan förvandla jordiska begär till orsaker till glädje och vidare av upplyst visdom. Dessutom ligger det rena landet inte nödvändigtvis bortom döden. Vi bor i det rena landet här och nu om vi tror på Lotus Sutra, vilket visar att vi kan förvandla denna värld fylld som lidande och sorg till ett rent land fullt av glädje och hopp.

Människor bryter inte med grundläggande problem

Ingen gång i det förflutna har vetenskapen varit i en sådan snabb utveckling. Som en följd av detta har mänskligheten antagit en blind tro på vetenskapens och teknikens befogenheter när det gäller de problem som är förknippade med livet mindre från synen på filosofi och religion. Iakttagande av det globala läget i dag kan jag inte hjälpa mig att känna att människor inte tar sig tillräckligt hårt med grundläggande problem.

Ur den ultimata sanningen ses inte jordiska begär och livs- och dödsproblem som hinder som måste utrotas. Istället kan jordiska begär omvandlas till upplyst visdom, och lidandet av död och död är medel för att uppnå nirvana. Lotus Sutra tar det här ett steg längre och fastställer de principer som jordiska begär är upplysning och att lidandet av födelse och död är nirvana. Med andra ord kan det inte finnas någon upplysning utöver verkligheten hos jordiska begär och det kan inte finnas någon nirvana utan samtidig följd av födelse och död. Dessa par av kontrastfaktorer är medfödda i alla våra liv.

T'ien-t'ai, den stora kinesiska läraren i sjätte århundradet, anställde en analogi för att förklara ovanstående principer. Antag att det finns en bitter persimmon. Genom att blötlägga den i en lösning av lime eller bovete, eller genom att utsätta det för solljus, kan vi göra persimmonen söta. Det finns inte två persimmons, en bitter och den andra söta - det finns bara den. Den bittera persimmonen har inte sötts med socker; snarare persimmons inneboende bitterhet har dras ut och dess inneboende sötma får framstå. Katalysatorn, förmedlaren som bistod transformationen, var lösningen eller solljuset. T'ien-t'ai liknade jordiska begär till det bittera persimmonet, upplysning till det söta persimmonet och processen där sötmen kom ut till buddhistisk övning.

För att fullt ut kunna dra nytta av dessa viktiga läror i våra dagliga liv måste vi förstå några grundläggande buddhistiska läror, vilket belyser livets mångfacetterade dimensioner. I stället för att förneka lust och liv i denna värld, accepterar de livets verkligheter som de är och avslöjar vägen att förvandla dem till orsaker till upplysning. Vi borde inte försöka utrota önskningar eller betrakta dem som syndiga, men borde höja dem mot att uppnå ett ädlare livsstil.

Reprinted med utgivarens tillstånd, Middleway Press.
© 1988, 2004. www.middlewaypress.org

Artikel Källa

Låsa upp mysterierna om födelse och död
av Daisaku Ikeda.

I slutändan är detta både ett verk av populärfilosofi och en bok av övertygande, medkännande inspiration för buddhister och icke-buddhister lika som främjar en större förståelse för nichiren buddhismen. Ger buddhisterna de verktyg de behöver för att fullt ut uppskatta anslutningen av alla varelser och att revolutionera sina andliga liv utifrån denna insikt. Utforskas också hur lidande kan omvandlas för att bidra till personlig uppföljning och andras välbefinnande och hur modern vetenskaplig forskning överensstämmer med antika buddhistiska åsikter. 

Info / Beställ denna bok. Finns även som en Kindle-upplaga och som en ljudbok.

Om författaren

DAISAKU Daisaku Ikeda är president för Soka Gakkai International. I 1968 grundade Mr Ikeda den första av många nonsektariska skolor - barnskolor, grundskolor, mellanhögskolor och högskolor samt Soka-universitetet i Japan. I maj öppnade 2001, Soka University of America, en fyraårig liberal arts college, sina dörrar i Aliso Viejo, Kalifornien. Han mottog FN: s fredspris i 1983. Han är författare till många böcker, som har översatts till dussintals språk, inklusive Ungdomsvägen och För fredens sak.