Åtta riktlinjer för ultimat verklighet och andlig praxis

Traversing Bridges on the Spiritual Journey

Den vackraste och djupaste känslan
vi kan uppleva är den mystiska känslan.
Det är sådären av all sann vetenskap.
Han (eller hon) till vilken denna känsla är en främling,
vem kan inte längre undra och stå
rapt i vördnad, är lika bra som död.
- Albert Einstein

När jag ser tillbaka över de extraordinära stunderna i min egen andliga resa, är jag fascinerad att se hur interspirituellt det är. Även om jag i första hand är en kristen, är en katolsk kontemplativ, mitt hjärta och liv nu helt öppet för var och när mystiska nådningar tar mig. Mina erfarenheter har varierat från rena, enhetliga förhöjningar till den gudomliga verkligheten, till en smärtsam dumpning i tomrummet i mina första år som en grundutbildning. De har inkluderat intensiva otvivelaktiga stunder med naturen och dess invånare - träd, blommor, berg, fåglar, rådjur, tvättbjörnar, hundar, katter - till och med en saglig sköldpadda som jag stött på i Oklahoma. Jag har haft den klassiska upanishadiska förverkligandet, den överväldigande medvetenheten att allt ligger inom mig och inom alla och allt annat.

Den gudomliga mysterien

Mitt inre liv har varit det gudomliga mysteriens drama som kommunicerar sin närvaro och kärlek till mig och mättar mitt väsen. Men det har varit en väsentligen apophatisk upplevelse - en som inte kan förstås eller beskrivas. Det mystiska livet trotsar våra systemkategorier. Dess livlighet, tydlighet, intensitet och transcendental natur överflödar våra ändliga kategorier. Bede Griffiths sa en gång till mig att den ultimata realiseringen liknar att sitta i ett helt mörkt rum. Du verkar vara ensam, men plötsligt kommer någon upp och sveper sina armar runt dig. Du vet att någon är där, men du kan inte se ett ansikte. Du vet att den gudomliga är där för att den älskar dig, håller på dig, höjer dig till större kapacitet, men tar sällan bort sitt slöja.

Mina möten med Gud har varit rika och varierade och omfattar alla möjligheter. Jag är säker på att detta speglar den gudomliga oändliga rikedom som uttrycks i de olika andliga upplevelserna i världens religioner. Min inre resa - det jag har fått och visat - har förberett mig att uppskatta betydelsen och möjligheten till ett universellt tillvägagångssätt för mystik eftersom bara en sådan strategi kommer att ge en bättre förståelse för andlighet. Till slut är jag övertygad om att religionerna fullbordar varandras förståelse för den ultimata verkligheten.

En intermystisk bro

Riktlinjerna för interreligiös förståelse formulerad av Thomas Keating och de femton medlemmarna av hans Snowmass Conference ger en stark grund för en fruktbar dialog bland alla trostraditioner. Dessa överenskommelser har uppnåtts inom ramen för andlig praxis. Varje medlem av konferensen är en ledare i en tradition av andlig visdom. Var och en är engagerad i en interspiritual tillvägagångssätt. Det betyder att de är passionellt intresserade av de andliga metoderna, insikterna, intuitionerna och essentiella formuleringar av alla andlighetskollegor. Dessa femton personer har blivit nära vänner genom åren. Under de årliga veckolånga reträtten har de delat de andliga resurserna och skatterna i sina olika tillvägagångssätt och har funnit mycket gemensam grund.

Riktlinjerna vi kommer att undersöka här gäller deras grundläggande riktlinjer för den ultimata verkligheten, resten av riktlinjerna handlar om andlig praxis.

1. Ultimate Reality and Religions

Den första riktlinjen erkänner platsen för den ultimata verkligheten i alla världens religioner. Det uttrycker denna sanning i följande ord: "Världsreligionerna vittnar om upplevelsen av den ultimata verkligheten som de ger olika namn: Brahman, Allah, (den) Absolut, Gud, Stor Ånd."

Denna riktlinje betonar erfarenhet, inte bara befruktning. Grunden för alla religioner ligger i den faktiska erfarenheten av dessa traditioners grundare och ledare under många århundraden. Antagandet av den ultimata verklighetens företräde är resultatet av den mystiska processen. Alla religioner accepterar den ultimata verklighetens plats och roll, men eftersom det inte alltid är otänkbart kan det inte karakteriseras tillräckligt. Alla våra termer eller ord är värdelösa i alla försök att "namnge" den ultimata källan.

2. Verkligheten kan inte begränsas

Den andra riktlinjen överför ovanstående insikter: "Ultimate Reality kan inte begränsas av något namn eller koncept." Våra ord, oavsett hur tekniskt, exakt eller specialiserat, är oförmögna att hålla eller överföra den ultimata, totala och vissta verkligheten av det ultimata i sin verkliga natur. Det är helt bortom språket, tanken, fantasin och livet att förstå - på vilket som helst meningsfullt sätt - vad den ultimata verkligheten egentligen är. Vårt liv och vår är samordnade med det.

3. Oändlig potential och aktualisering

Vår mystiska process beror på vår relation med eller anslutning till det elusiva mysteriet. Riktlinje 3 erkänner denna erfarenhetsinsikt: "Den ultimata verkligheten är grunden till oändlig potential och aktualisering."

Det är bara genom att öppna upp och integrera med källan som vi väcker till vem vi egentligen är, vilket är dolt i själva källans mysterium. Källan, som den ultimata verkligheten, håller nyckeln till att vi blir, vår uppvaknande till den utvidgade varelsen av vår djupare identitet i den. Allt som vi är och kan bli, har sin identitet i källan, den ultimata verkligheten i sitt otjänliga mysterium. Vi kan inte aktualisera vår oändliga potentialitet utom i och genom källan. Varje annan form av potential är ändamålsenlig och så obestämd.

4. Troens väg

Om vi ​​skulle aktualisera vår medfödda potential för oändligt liv och utveckling, måste vi följa trosbanan oberoende av vår tradition. Alla vägar går över ett visst uttryck för troens övertygande kraft för att leda oss till aktualisering av vår andliga potential. Den fjärde riktlinjen definierar denna tros natur: "Tro öppnar, accepterar och svarar på den ultimata verkligheten. Tro i denna bemärkelse föregår varje trossystem."

Tro är i huvudsak kvaliteten på öppenhet, iver och förväntan vi ser hos barn och andra upplysta själar. Det är en grundläggande inställning tilltro till det ultimata mysteriet bakom existens; det är en gest och en ren öppenhet. Denna inställning av förtroende föregår ett system av tro eller en tradition. Det är en universell erfarenhet och krav på det högre livet; utan det är den andliga resan omöjlig. I en viss mening är tro också en vilja att avstå från kontrollen till källan. Det är en förmåga att lita på det ultimata mysteriet.

5. Alla har potential för helheten

Vi är alla mystiker på grund av vår födelse. Vi är avsedda för något mer. Alla religioner informerar oss om denna sanning, och deras många former av andlighet är sätt för var och en av oss att vårda uppvakningen och stabil tillväxt av vårt inre rike i samband med källan. Riktlinje fem behandlar denna punkt: "Potentialen för mänsklig helhet - eller i andra referensramar, upplysning, frälsning, omvandling, välsignelse, nirvana - är närvarande i varje mänsklig person".

Vi har - faktiskt, vi - den här potentialen för obegränsad varning för att denna mystiska dimension är en del av det som gör oss mänskliga. Att uppnå vår potential för helhet, för den gudomliga inre kärnan i vår natur, är livets mål. Vi är varelser i transit till denna helhet. Det är just därför vi är här.

Den här världen är en startplatta! Vi är ibland rastfria eftersom vi är gjorda för en permanent fulländning. Karaktären Auntie Mame återspeglar denna insikt när hon säger till sin vidgade brorson: "Livet är en bankett, men de flesta sugrar svälter!" Det mystiska livet är banketten. Något annat än detta är bara en ostsmörgås.

6. Allt leder till ultimat verklighet

Allt är en aveny som leder till upplevelsen av Ultimate Reality. Den gudomliga kommunicerar sig i alla saker. Att det finns oändliga sätt att stöta på källan är den väsentliga sanningen i sjätte riktlinjen: "Den ultimata verkligheten kan upplevas inte bara genom religiösa metoder utan också genom natur, konst, mänskliga relationer och andras tjänst".

Ultimat kan upplevas i praktiskt taget allting. Det finns ingen plats, ingen aktivitet som begränsar det gudomliga. Det är överallt.

7. Okunnighet och lidande

En viktig egenskap hos den ålder vi lever i är vår vilja att utforska andra sätt att titta på livet. Att känna igen detta mönster är en av antagandena i denna bok. Vi börjar känna oss bekväma med att experimentera med andra traditioner, särskilt med alternativa bönformer, meditation och yoga. Vi är hungriga för det gudomliga; Vi strävar efter ett genombrott. Förr eller senare kommer det att hända. Om en person verkligen försöker, och ägnar sig åt bön eller meditation varje dag - helst två gånger om dagen - så kommer förbi eller senare ett genombrott.

En av de stora problemen i nutidens värld är känslan av isolering som människor känner - från det ultimata mysteriet, naturen, andra människor och våra medarbetare. Denna känsla av separation är ett relativperspektiv som växer ut ur en kulturell miljö av mänsklig autonomi från källan och från varandra. Ett sådant perspektiv är i slutändan en illusion. Den sjunde riktlinjen och en ytterligare grund för interreligiös konversation och samarbete erkänner denna risk för isolering och separation: "Så länge det mänskliga tillståndet upplevs som skilt från Ultimate Reality, är det föremål för okunnighet, illusion, svaghet och lidande. "

När vårt liv är uppdelat mot sig själv, är det inte i kontakt med det sätt som verkligen är: varje person som en del av en stor medvetsgemenskap som omfattar totaliteten. Bede Griffiths sa ofta att synden är separation, med hänvisning till den falska hållningen av självständighet så många människor antar i sina liv. Autonomi är illusion, och den viktigaste okunnigheten i vår tid. Det har motiverat så mycket destruktivt beteende, i regering, näringsliv, utbildning, hälsovård och inom familjer. Men om vi förstår att vi är nära kopplade till totaliteten och med alla andra, då kommer våra attityder, vanor, ord och handlingar att mätas och alltid söka harmoni.

8. Upplevelsen av Enheten

Riktlinje åtta vänder sig till frågan om andlig övning och betonar sin yttersta vikt vid den mystiska resan. Men det erkänner också att andlig övning ensam inte kommer att uppnå den omvandling vi önskar. Det är djupare än bara en fråga om våra egna insatser vid inre och yttre förändring, oavsett hur ädel och heroisk dessa är. Vår omvandling baseras snarare på djupet och kvaliteten på vårt förhållande till Ultimate

Verklighet. Det är detta förhållande som bestämmer vår höjd i högre medvetenhet, medkänsla och kärleksfull närvaro. Den åttonde riktlinjen säger: "Disciplinerad övning är väsentlig för det andliga livet, men andlig uppnåelse är inte resultatet av ens egna ansträngningar, utan resultatet av upplevelsen av enhet (enhet) med Ultimate Reality."

Med andra ord, vad förvandlar oss är inte vad vi gör utan vår integration med vad som är. Vad vi gör i vägen för vår andliga ansträngning är våra vanor av bön, meditation, medkänsla och kärlek allt viktig. men orsaken till förändring är den inre mystiska processen med fackförening med källan. Det, och det enda, är det som medför inre förändring och bär oss in i den eviga rotationen av vår utvidgade identitet i det gudomliga.

Reprinted med utgivarens tillstånd,
Nytt världsbibliotek. © 2001. http://www.newworldlibrary.com

Artikel Källa

Mystic Heart: Upptäcka en universell andlighet i världens religioner
av Wayne Teasdale.

Mystic Heart av Wayne TeasdaleBroder Wayne Teasdale bygger på erfarenhet som en interreligiös munk, visar andlighetens kraft och dess praktiska inslag. Han kombinerar en djup kristen tro med en intim förståelse av antika religiösa traditioner.

För mer info eller för att beställa pappersbok eller köpa Kindle edition..

Om författaren

Wayne Teasdale

Broder Wayne Teasdale var en lekmonk som kombinerade kristendomen och hinduismens traditioner i vägen för kristen sannyasa. En aktivist och lärare i att bygga gemensam mark mellan religioner, Teasdale tjänstgjorde i styrelsen för parlamentet för världens religioner. Som medlem av Monastic Interreligious Dialogue hjälpte han till att utarbeta sin universella deklaration om icke-våld. Han är en adjungerad professor vid DePaul University, Columbia College, och den katolska teologiska unionen, och samordnare för Bede Griffiths International Trust. Han är författare till Mystic Heartoch En munk i världen. Han innehar en MA i filosofi från St. Joseph College och en Ph.D. i teologi från Fordham University. Besök detta hemsida för mer information om hans liv och lärdomar ...

Böcker av denna författare

{amazonWS: searchindex = Böcker; nyckelord = Wayne Teasdale; maxresultat = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

följ InnerSelf på

facebook-icontwitter-iconrss-icon

Få det senaste via e-post

{Emailcloak = off}