Bild av Sasin Tipchai
Utan tvekan finns det stort värde i andlighet som betonar och stöder återkallelse från samhället. Men i vår tid, med sina speciella behov, kräver vi en andlighet av intensivt engagemang och radikalt engagemang med världen. Det är i den verkliga världen att människor lever sina upptagna liv, och det är i den verkliga världen att munkarnas visdom måste göras tillgänglig. Det är i den verkliga världen att uppvaknande och utveckling måste ske, inte avlägset i avlägsen ensamhet.
Den typ av engagemang jag har i åtanke är direkt, inte abstrakt. Det är ett tvåfaldigt engagemang: personligt möte med andra och ett deltagande i erfarenheter, kampar, prövningar, glädje, triumfer och rädsla för de flesta människor i samhällsupplevelsen. De dagliga uppgifterna om att tjäna pengar, tjäna pengar, spara pengar, komma överens med andra, bli underhållna, njuta av hälsosam rekreation och lära sig att interagera med svåra människor är alla en del av ett aktivt liv. Så de måste också vara en del av livet för en munk i världen, vid korsningen av nutidskultur och erfarenhet.
Att vara en kontemplativ bosatt i en upptagen värld
När jag använder termen munk i världen, hänvisar jag både till min egen situation som en klostertyp som lever i hjärtat av samhället och till dig, som är eller strävar efter att vara en kontemplativ bosatt i samma upptagna värld. Den traditionella monastiska förståelsen att man kan vara i världen, men inte av den, kan omformuleras som engagerad i världen, men fri från den, engagerade i världen och med andra, men inte knutna till världens girighet, likgiltighet, okänslighet, buller, förvirring, besvär, oro, spänning och irreverence.
Att förklara sig en munk, eller mystiker, i världen är ett sätt att göra resan lättare. Genom att begå ett sätt att leva eller helt enkelt till ett namn som vi kan hänga vår uppmärksamhet formaliserar vi vårt engagemang för att behandla våra handlingar i världen lika viktigt. Även om vi kanske inte alla vill ha strukturen och traditionen för en etablerad väg, kan det formella engagemanget att bli en mystiker i världen - även om vi håller identifieringen för oss själva - hjälpa oss oändligt när vi kämpar med de oändliga distraktionerna världen tjänar upp till oss.
Klostret Inom
Munkar och nunnor lever sönder på en inbjuden plats. Deras kloster består av tre skäl: att ge en stödjande miljö för att söka Gud i en andlig daglig övergivelse; att ge ett löpande tillfälle för äkta kristen - eller buddhistiska, hinduistiska eller jain - kärlek i ömsesidigt övertagande, ett ställe att driva medkänsla och osjälvisk kärlek mot varandra; och att ge en tillflykt för människor som lever aktivt liv, de fångas upp i distraheringarna i denna bullriga, förvirrande och oordnade värld. I den sista meningen är det en fristad för alla som kommer till klostrets port, en plats för fred och lugn, där världens vägar inte följer.
De besökare som stannar för en tid i monastiska reträtt eller pensionat kommer av många skäl. Vissa är på jakt efter Gud och för sig själva i Gud. Kanske vill de klostrets enkelhet och fokus, den rena och balanserade rytmen av bön, arbete och studier. Kanske önskar de det integrerade livet på en enda plats i stället för den fragmenterade existensen av det moderna livet.
Det kan vara monasticismens heliga värderingar och praxis eller betoning på heligheten av livet, naturen, kosmos och en annan som drar dem. Ofta är det den djupa allvar och engagemang för tro och transcendent verklighet som kallar dem en kort stund att komma ifrån varandra och förnyas i ande genom att dricka från den gudomliga visdomens levande vatten. Ibland är det att uppleva en helig, tidlös kultur, en som är mindre begåvad i det moderna samhällets kompulsivitet och okänslighet. Oavsett orsak, för de allra flesta som kommer till dessa fredliga oaser, är det under en mycket kort tid - en helg, några dagar eller en vecka.
För dessa sökande blir frågan hur man integrerar sin glimt av klosterfrid i deras vardagsliv i världen, hur man odlar kontemplation inom ett aktivt liv. För att uppnå denna integration krävs det att det verkliga klosteret finns inom dem som en dimension av sitt eget medvetande. Det viktiga arbetet för oss alla i världen är den inre kampen och förfiningen som fortsätter mitt i våra dagliga aktiviteter. Hur lyckas vi bo i våra egna hjärtanas grotta inom det där klostret? Hur vårdar vi och uppmuntrar, inspirerar och informerar den inre munk som vi alla har och är som ett uttryck för mystikerna i oss?
Den yttre och inre munken
Det är längtan på munken inom det som kallas så många att lämna världen för korta reträtt. Samma samtal fungerar både inom den yttre och inre munken. Den yttre munken sammanfogar klostret för att släppa den inre munkens mystiska liv. En kloster är idealiskt någon som tar den inre munken på allvar, och denna inre munk är helt enkelt mystikerna i oss alla. Så småningom blir den yttre och inre munken en genom bön, andlig övning, meditation eller mystisk kontemplation. Alla dessa metoder är relaterade till födelse av medvetenhet och inre uppmärksamhet åt det heliga.
Munken i oss alla, som den tvärkulturella tänkaren Raimon Panikkar observerar, "strävar efter att nå det ultimata målet med livet med all sin [eller hennes] varelse genom att avstå allt som inte är nödvändigt för det, det vill säga genom att koncentrera sig på den här singel och unikt mål. " Panikkar talar om den inre munken som nödvändig för människan, som en del av varje person. Att ha en inre munk kräver inte ett öppet religiöst sammanhang. Det är ett medfödd uttryck för det mystiska uppdrag som alla kan nå på grund av vår gemensamma mänsklighet. "Monastic vocation som sådan föregår faktumet att vara kristen, eller buddhistisk, eller sekulär, eller hinduisk, eller till och med ateist," skriver Panikkar.
Varför vara en munk i världen?
Är det möjligt för massorna av mänskligheten, som inte lever i monasticitet, att aktivera munken inom? Är vi kapabla att förverkliga det mystiska livet här i världen, mitt i så mycket fräck aktivitet? Varför vara en munk i världen och inte i ett bekvämt kloster? I många år antog jag att jag skulle hitta Gud sekvestrerad iväg, och säkert kan man, men jag lärde mig en värdefull lektion från min tid i Indien. Indien lärde mig det mystiska uppdragets förrang, sökandet efter den gudomliga närvaron av det vandrande asketiska renunciate.
Indien införde denna vitala dimension av andligt liv tidigt i sin historia. Det krävde att det kontemplativa livet, munken inuti utses till det sista steget i livet - men för alla, inte bara för ett fåtal. Detta var och förblir det ideala. Även om kloster och andra sådana institutioner är användbara, är de inte nödvändiga för att man ska göra sig in i detta mysterium.
När den inre munken vaknar, när mystiken börjar se, antändes en inre frihet och de yttre strukturerna blir mindre viktiga. Vi kommer alltid att behöva dem, men de är inte där mänskligheten lever. De är platser för reträtt, förnyelse och vila. Och viktigast är de en motkulturell symbol för den andliga resan som vi alla måste göra på egen väg och i vår egen takt.
Att välja att vara en munk i världen
Varför väljer jag att vara en munk i världen och inte låst i en avlägsen hermitage? För att jag vill identifiera med och identifieras med alla de som lider ensam i världen, vilka överges, hemlösa, oönskade, okända och oförlösta. Jag vill veta den osäkerhet och sårbarhet de upplever, för att skapa en solidaritet med dem. De hemlösa är ofta öppna för det gudomliga mysteriet genom sin mycket sårbarhet och ångest. Det är också min önskan att vara nära dig, kära läsare, speciellt om du kämpar. Samtidigt identifierar jag med alla mina bröder och systrar i kloster, eremiter och reträttcentra överallt och i varje tradition, samtidigt som de omfattar denna större värld.
Anden har kallat mig in i världen för att leva en andlighet av engagemang med dem som lider, och det är vi alla. Detta samtal omfattar släktskap med andra arter och med naturen som helhet inom denna stora kosmos, vilket är vårt verkliga samhälle och säkert sammanhanget av vårt liv på denna ömtåliga planet. Jag vill vara i Guds barm i hjärtat av världen.
St Francis of Assisi lärde mig när jag var barn betydelsen av livets enkelhet, vilken katolska tradition kallar fattigdom. Den ekonomiska pressen i det moderna livet har orsakat de flesta religiösa order att förlora den verkliga betydelsen av enkelhet. Med undantag för Mother Teresa's Missionaries of Charity och Jesu lilla bröder, kan få order upprätthålla detta ideal. Att leva som en eremitmonk i världen, som en kontemplativ mystisk som arbetar för att leva, som de flesta, lever helt enkelt och medvetet, kan jag göra det bästa för andra.
Dessutom väljer jag att vara en munk som bor mitt i den verkliga världen bland mina bröder och systrar, för att jag först och främst är en kontemplativ mystic. Det vill säga jag förankras i en djup och växande inre medvetenhet om Guds närvaro, av den gudomliga ofrivilliga kärleken för var och en av oss. Ofta känner jag den gudomliga som ger mig direkt, i min relation med andra och i den naturliga världen; Det är alltid en inspirationskälla, glädje och till och med lycka till. Jag upplever och är så medveten om denna närvaro på något sätt hela tiden. Ofta är jag överväldigad av Guds kärlek och jag känner att den inbjuder mig till djupa och subtila grader av övergivande, det vill säga av större generositet i att hävda Guds inbjudan. Min mystiska upplevelse är eftertryckligt och oundvikligen Gud centrerad.
Älska sig: Evangeliets inre verklighet
Det primära inslaget i min förståelse och övning av andligt liv är evangeliets inre verklighet: älska sig själv. Evangeliet kallar oss till intimitet med den gudomliga och tillgängligheten till andra; Dessa är egentligen två dimensioner av samma verklighet.
För mig, enligt min erfarenhet av att vara kristen i dessa svåra, osäkra och förvirrande tider, har evangeliet blivit självklart i sin eviga sanning som en etik för kärlek. Jag kan inte tvivla på verkligheten och sanningen. Som en kärlekens etik innehåller evangeliet, jag tror, principen om livet självt. Denna kärlek, som är gudomlig kärlek, inkarnerad i Kristus och i oss, kallas agape, osjälvisk eller offerkärlek, som pekar på och betonar dess väsentliga kännetecken för ovillkorligt att ge. För mig representerar detta Jesu budskap - en intensiv kraftfull inblick i och inbjudan att vara i världen.
Jag är övertygad om att evangeliet utgör en hög punkt i mänsklighetens andliga, moraliska och psykologiska utveckling. Jesu exempel upprepade gånger kommer till mig under varje dag. Hans budskap att älska osjälviskt är substansen i min värld, det strålande ljuset och sanningen om hur jag försöker att bo i detta samhälle på denna lilla planet vi kallar vårt hem. Jag är dock medveten om hur ofta jag misslyckas.
Min önskan att vara munk i världen, snarare än i ett kloster, har mycket att göra med denna övertygande och utmanande undervisning i evangeliet. Jag önskar att vara den minsta, den glömda och ignorerade, så jag kan vara ett tecken på hopp och kärlek för dem och för alla andra som behöver mig på något sätt. Det är här jag hittar mitt ankare i Guds kärlek.
När jag var hungrig gav du mig något att äta; när jag var törstig gav du mig något att dricka. När jag var en främling välkomnade du mig. Naken, och du klädde mig; sjuk, och du besökte mig. Jag var i fängelse, och du kom till mig ...... så ofta som du gjorde det till mina mina bröder, gjorde du det för mig.
Dessa ord från Matteus evangelium utgör mitt livs nav som en kontemplativ munk i världen. Världen är fälgen, medan allt jag gör i förhållande till mitt andliga liv och de olika aktiviteter jag förföljer, de erfarenheter jag delar med alla som också bor i samma värld, utgör egerna av välfärdshjulet. Jag bor och jobbar nu i Chicago. Jag finner den blomstrande staden ett spännande ställe att träffa Gud och vara en munk i världen. Man kan vara en mystiker eller munk i världen utan att avgå den.
Reprinted med utgivarens tillstånd,
New World Library, Novato, Kalifornien. © 2002.
www.newworldlibrary.com
Artikel Källa
En munk i världen: Hitta det heliga i det dagliga livet och odla ett andligt liv
av Wayne Teasdale.
En munk i världen berättar vad resan har betydat för honom - lever som munk utanför klostret, integrerar lärdomar från världens religioner med sin egen katolska träning, kombinerar sin kraftfulla andliga övning med nödvändigheterna att leva och förfölja en kurs av social rättvisa i en stor amerikansk stad. När han berättar för sin historia, visar Teasdale hur andra kan hitta sitt eget inre kloster och få andlig övning i sina livliga liv.
Info / Beställ denna paperback-bok eller köpa Kindle version.
Fler böcker av denna författare
Om författaren
Broder Wayne Teasdale (1945 - 2004) var en lekmonk som kombinerade kristendomen och hinduismens traditioner i vägen för kristen sannyasa. En aktivist och lärare i att bygga gemensam mark mellan religioner, bror Wayne tjänstgjorde styrelsen för parlamentet för världens religioner. Som medlem av Monastic Interreligious Dialogue hjälpte han till att utarbeta sin universella deklaration om icke-våld. Han var adjungerad professor vid DePaul University, Columbia College, och den katolska teologiska unionen, och samordnare för Bede Griffiths International Trust. Han är författare till Mystic Heartoch En munk i världen. Han innehar en MA i filosofi från St. Joseph College och en Ph.D. i teologi från Fordham University. Besök detta webbplats för mer information om hans liv och lärdomar.
