© 2014 Shelly ?•?•? . Licensierad enligt CC-BY.
De medvetna elementen omfattar medvetet kunskap, förmågan att läsa hjärtan, vara en helande, kärleksfull, medkännande närvaro, belägen i nuet. De omfattar också praktisk visdom i varje situation, förmågan att förstora perspektiv, för att bekräfta andra och främja dialog och ömsesidig förståelse.
Medvetenhet, som ett förstärkt medvetande och ökad känslighet för andra, tillåter oss att ta in mer av verkligheten än många kan hantera. Men medan medvetenheten kan vara överväldigande, blir i de flesta fall en person med subtil medvetenhet ett helande, kärleksfullt, medkännande varande. Han eller hon letar alltid efter sätt att svara på andra och fördriva lidande. En person som går med medvetenhet utstrålar ett förtroende som inspirerar och lockar andra som ser. En närvaro flyter genom den medvetna personen, en nåd och ödmjukhet, en helighet och kärlek. Människor som är riktigt medvetna kommunicerar djupet av sitt inre medvetande, deras närhet till Gud eller Anden genom deras närvaro och deras handlingar.
Viktigast är denna medvetenhet alltid belägen i Nu, i det här ögonblickets integritet med alla sina möjligheter och utmaningar. Jag hörde en gång Trappistförfattaren och abbot Basil Pennington prata om eremitens liv. I slutet av sitt samtal blottade han plötsligt ut: "Gud är nu. Allt annat är synd!" Han försökte nog bara få vår uppmärksamhet, men han sa något väldigt viktigt: att allt som är viktigt händer nu. Gud är nu. Den gudomliga viljan omfamnar nu; att bo på fortiden eller i framtiden saknar poängen. Vi måste kultivera vår medvetenhet om Nu, och medvetandet av detta Nu är skärningspunkten, i slutändan, av vertikal och horisontell.
I sitt klassiska arbete The Power of Now, författaren och läraren Eckhart Tolle betonar i detalj detaljens fullständiga verklighet. Han har tydligt sett det för att förstå Nu är nyckeln till andlig förverkligande och upplysning:
Har du någonsin upplevt, gjort, tänkt eller känt något utanför Nu? Tror du att du någonsin kommer? Är det möjligt att något händer eller vara utanför Nu? Svaret är uppenbart, är det inte? Ingenting någonsin hände i det förflutna; det hände i nuet. Ingenting kommer någonsin att hända i framtiden; det kommer att hända i nuet. Vad du tycker om som förflutet är ett minnesspår, lagrat i sinnet, av en tidigare Nu. När du kommer ihåg det förflutna återaktiverar du ett minnesspår - och det gör du nu. Framtiden är en föreställd nu, en uppfattning av sinnet. När framtiden kommer, kommer den som nu. När du tänker på framtiden gör du det nu. Tidigare och framtid har uppenbarligen ingen egen verklighet. Precis som månen inte har något ljus, men kan bara återspegla solens ljus, så är det förflutna och framtida bara blekta reflektioner av ljusets, kraften och verkligheten i den eviga nutiden. Deras verklighet är "lånad" från Nu.
Precis som all verklighet förmedlas genom medvetandet, finns det hela tiden i Nu. Detta nu existerar emellertid bara i medvetandet, i den gudomliga själens stora, eviga medvetenhet.
Visdom
Ett annat element av medvetenhet är visdom. Vishet innebär i sin horisontella dimension kunskapen om vad som är bra, nödvändigt och lämpligt. Det är först och främst att veta sanningen i varje situation man möter. Salomo tillämpade sin berömda visdom på det svåra fallet hos de två kvinnorna som hävdade samma barn. kungen måste bestämma vem som talade om sanningen. Han beordrade att barnet skulle skäras i hälften, med vetskap om att den riktiga mamman hellre skulle ge upp barnet än att låta det skadas på något sätt.
När Jesus mötte kvinnan som anklagades för äktenskapsbrott, ville de skriftlärde och fariséerna fälla honom. Mosaic lag krävde att en kvinna som fångas i äktenskapsbrott skall stenas till döds, och de ville att han skulle stena henne. Jesus kände intuitivt den klokt kursen, det var verkligen bara och medkänsla. "Låt den som är oskyldig, vara den första som kastar en sten på henne", sade han. När de hörde det, gick de bort en efter en. "
Både Kristus och Salomo hade det nödvändiga perspektivet och visdom för att förstå de situationer där de befann sig. Salomo hade en djup kunskap om mänsklig natur. Kristus ställdes inför Mosaic-lagen med publikens privata synder. Han visste att de var alla skyldiga och så kunde röra tricksters skam.
På liknande sätt kallar buddhister som Thich Nhat Hanh ett större perspektiv när de föreslår att vi söker efter någons motivation i en konfrontationssituation. När vi förstorar vårt perspektiv för att inkludera förståelse för de verkliga motivationerna bakom hatfulla eller irriterande handlingar, inser vi att djupt ned håller vi medkänsla även för de som vi tycker att vi föraktar. Den andligt medveten personen är djupt anpassad till den gudomliga närvaron i varje möte med andra.
Klokt medvetna människor, som de som är i den interkulturella rörelsen, bygger broar mellan samhällen. De främjar dialog, vänskap och ömsesidig förståelse. De förstår att dessa aktiviteter bryter ner väggarna som har skiljat oss i årtusenden. Alltid letar efter gemensam mark söker de vise möjligheterna till konversation över gränserna för skillnad. Trots att de är medvetna om skillnaderna mellan världens religioner och kulturer, söker de efter samarbetsplatser, byggnadsvanor för samarbete. Medvetenhet är i det här sammanhanget uppenbarelsen att det som förenar oss är viktigare och faktiskt mer väsentligt än vad som skiljer oss. Att bevara relationerna mellan religioner, nationer, kulturer, samhällen och familjer tjänar alltid det högre godet.
Löpande dialog är avgörande i denna process för att bevara relationer. Vid utbytet av kunskap ökar relationerna med medvetenheten hos deltagarna. Som Dalai Lama så ofta har påpekat, är "sann dialog endast möjlig mellan vänner", för vänner är naturligtvis öppna för varandra. Det är därför vi måste, genom att odla medvetenhet, finna gemensam grund.
DIVINE AWARENESS
Den gudomliga är ren känslighet, oändligt medvetande, kosmisk medvetenhet och ett obegränsat hjärta som är klokt över förståelse. [Den gudomliga hjärtat, Wayne Teasdale] Den gudomliga äger också oändlig intelligens - inte den kalla, analytiska typen utan väsentlig warmheartedness. Gud är totalt hjärta. Kärlek är Andens enda motivation. Ingenting kan överstiga kärlek i prioritet, den mest omfattande verkligheten. Vi har liten förståelse för denna typ av kärlek; Vår erfarenhet av mänsklig kärlek är så begränsad, både i tid och erfarenhet, jämfört med den gudomliga kärleken, som inte känner till sådana gränser. Det är gränslöst, kreativt, klokt, heligt och humoristiskt. Det svarar alltid, ger oss alltid enligt vår natur och kapacitet.
Gud är också obegränsat Ljus i varje riktning, en insikt som finns i de flesta andliga traditionerna. Tibetansk esotericism talar om det som det klara ljuset av orätt, som vi möter i slutet av våra liv. Kristen tradition säger: "Gud är ljus i vem det inte finns något mörker." [1 John 1: 5] Det här är inte bara en metafor. Vetenskapsmannen Peter Russell, i sin bok Från Vetenskap till Gud, ser en direkt koppling mellan ljus och medvetande, identifierar dem med Gud. Den gudomliga är också bokstavligen ljus.
Den gudomliga är också gränslös stillhet, stillheten vi kan röra i meditation, när vi saktar ner och tillåter tyst att invadera vår medvetenhet. "Stillhet är den största uppenbarelsen", som en kraftfull taoistisk aforism går. När vi upplever stillhet, möter vi i alla fall också den gudomliga. Stillhet är stabiliteten och oföränderligheten hos den gudomliga. Vad som verkligen är i sig, behöver inte förändras eller bli. Stillhet är närvaron som strömmar från sig själv och till sig själv, verkligheten av en självständig identitet som är fullständig, perfekt och passionellt vill dela sig med alla andra varelser. All verklighet ligger inom det oändliga gudomliga, vilket är av naturen av öppenhet och expansion. Vi måste bara vara stilla, tysta och lyssna, och vi kommer att höra den gudomliga symfonin.
EN ANVÄNDIG MÄNNHET
Ovanstående attribut skulle rotera universellt i en medveten mänsklighet. Sådan medvetenhet skulle fördjupa och mogna, gnista den sociala, politiska och ekonomiska omvandlingen av den mänskliga familjen. Upplysning är fullheten av denna medvetenhet. Denna medvetenhet om moralisk nivå, i det existentiella kravet i varje ögonblick, är ren känslighet. Detta känslighetsdjup omfattar alla; Det betraktar allt och allt, inklusive andra väsen, som har ett värdefullt värde och värdighet.
Centrum för medvetenhet om denna känslighet, denna heliga och aktiva empati är medvetandet - vad Ken Wilber kallar aptitligt "Andens öga":
När jag vilar i enkel, klar, ständigt närvarande medvetenhet, vilar jag i inneboende Ande; Jag är faktiskt inget annat än att bevittna Anden själv. Jag blir inte Ande; Jag känner helt enkelt Anden som jag alltid är. När jag vilar i enkel, tydlig, ständigt närvarande medvetenhet, är jag världens vittne. Jag är Andens öga. Jag ser världen som Gud ser det. Jag ser världen som gudinnan ser den. Jag ser världen som Anden ser det: varje objekt är ett objekt av skönhet, varje sak och händelse en gest av den stora perfektionen, varje process en krusning i dammen i mitt eget eviga väsen, så mycket att jag inte skiljer sig från varandra ett separat vittne, men hitta att vittnet är en smak med allt som uppstår inom den. Hela Kosmos uppstår i Andens öga, i andens I, i min egen medvetenhet, den här enkla, någonsin närvarande staten, och jag är helt enkelt det. "[Ken Wilber, Andens öga: En integrerad vision för en värld Gone Lite Mad]
Wilber har upplevt att medvetenhet om översvämningar från hans inre djup. Han har upptäckt den gudomliga i tystnaden. Det är denna djupt brådskande medvetenhet att vi alla kallas och är avsedda. Det är för denna medvetenhet att alla munkar eller mystiker är dedikerade. Det finns verkligen ingen annan plats att gå och ingen annan plats att vara. I slutändan finns det ingen flykt från Andens öga och den stora glädjen, bördan och visionen om den verkliga inbjudan till oss själv.
Reprinted med utgivarens tillstånd, New World Library,
Novato, Kalifornien. © 2002. www.newworldlibrary.com
Artikel Källa
En munk i världen: Odla ett andligt liv
av Wayne Teasdale.
Teasdale bygger på framgången och insikten i sin första bok, The Mystic Heart, och ger ett övertygande glimt av den unika andliga vägen han har följt, och hur alla kan hitta sitt eget inre kloster och få andlig övning i sina livliga liv.
Klicka här för mer info eller att beställa den här boken. Finns även i andra format.
Om författaren
Broder Wayne Teasdale var en lekmonk som kombinerade kristendomen och hinduismens traditioner i vägen för kristen sannyasa. En aktivist och lärare i att bygga gemensam mark mellan religioner, Teasdale tjänstgjorde i styrelsen för parlamentet för världens religioner. Som medlem av Monastic Interreligious Dialogue hjälpte han till att utarbeta sin universella deklaration om icke-våld. Han är en adjungerad professor vid DePaul University, Columbia College, och den katolska teologiska unionen, och samordnare för Bede Griffiths International Trust. Han är författare till Mystic Heartoch En munk i världen. Han innehar en MA i filosofi från St. Joseph College och en Ph.D. i teologi från Fordham University. Besök detta webbplats för mer information om hans liv och lärdomar ..
