En andra vågens internationella kvinnodag-rally i Melbourne, 1975. Australiens nationella arkiv
I västländer är feministisk historia i allmänhet förpackad som en berättelse om "vågor". Den så kallade första vågen varade från mitten av 19-talet till 1920. Den andra vågen sträckte sig över 1960-talet till början av 1980-talet. Den tredje vågen började i mitten av 1990-talet och varade fram till 2010-talet. Slutligen säger vissa att vi upplever en fjärde våg, som började i mitten av 2010-talet och fortsätter nu.
Den första personen som använde "vågor" var journalisten Martha Weinman Lear, i sin New York Times-artikel från 1968, Den andra feministiska vågen, vilket visar att kvinnornas befrielserörelse var en annan "nytt kapitel i en storslagen historia av kvinnor som tillsammans kämpar för sina rättigheter”. Hon svarade på antifeministers utformning av rörelsen som en "bisarr historisk aberration".
Några feminister kritisera användbarheten av metaforen. Var sitter feminister som föregick den första vågen? Till exempel medeltids feministisk författare Christine de Pizan, eller filosof Mary Wollstonecraft, Författare En lokalisering av kvinnors rättigheter (1792).
Gör metaforen av en enda våg överskugga den komplexa variationen av feministiska angelägenheter och krav? Och utesluter detta språk icke-väst, för vem är "vågor"-berättelsen meningslös?
Trots dessa farhågor, otaliga feminister fortsätter att använda ”vågor” för att förklara sin position i förhållande till tidigare generationer.
Den första vågen: från 1848
Den första vågen av feminism hänvisar till kampanjen för omröstningen. Det började i USA 1848 med Seneca Falls Convention, där 300 samlades för att debattera Elizabeth Cady Stantons Declaration of Sentiments, som beskrev kvinnors underlägsna status och krävde rösträtt – eller rösträtten.
Det fortsatte över ett decennium senare, 1866, i Storbritannien, med presentationen av en rösträttsframställning till riksdagen.
Denna våg slutade 1920, när kvinnor fick rösträtt i USA. (Begränsad rösträtt för kvinnor hade införts i Storbritannien två år tidigare, 1918.) Första vågens aktivister trodde att när omröstningen hade vunnits kunde kvinnor använda sin makt för att genomföra andra välbehövliga reformer, relaterade till fastighetsägande, utbildning, sysselsättning och mer.
Vita ledare dominerade rörelsen. De inkluderade mångårig president för International Woman Suffrage Alliance Carrie Chapman Catt i USA, ledare för den militanta Women's Social and Political Union Emmeline Pankhurst i Storbritannien, och Catherine Helen Spence och Vida Goldstein i Australien.
Detta har tenderat att skymma historien för icke-vita feminister som evangelist och social reformator Sojourner Truth och journalist, aktivist och forskare Ida B. Wells, som kämpade på flera fronter – inklusive antislaveri och anti-lynchning – såväl som feminism.
Den andra vågen: från 1963
Den andra vågen sammanföll med publiceringen av den amerikanska feministen Betty Friedans Den feminina mystiken 1963. Friedans ”kraftfull avhandling” väckte ett kritiskt intresse för frågor som kom att definiera kvinnornas befrielserörelse fram till början av 1980-talet, som jämställdhet på arbetsplatsen, preventivmedel och abort och kvinnors utbildning.
Kvinnor samlades i "medvetandehöjande" grupper för att dela sina individuella upplevelser av förtryck. Dessa diskussioner informerade och motiverade offentlig agitation för jämställdhet och social förändring. Sexualitet och könsbaserat våld var andra framträdande andra vågens oro.
Den australiensiska feministen Germaine Greer skrev Den kvinnliga eunuken, publicerad 1970, som uppmanade kvinnor att "utmana de band som binder dem till ojämlikhet mellan könen och inhemsk träldom" - och att ignorera repressiv manlig auktoritet genom att utforska deras sexualitet.
Framgångsrik lobbyverksamhet ledde till att det skapades tillflyktsorter för kvinnor och barn som flyr från våld i hemmet och våldtäkt. I Australien fanns det banbrytande politiska utnämningar, inklusive världens första kvinnliga rådgivare till en nationell regering (Elizabeth Reid). År 1977, a Kungliga kommissionen för mänskliga relationer undersökt familjer, kön och sexualitet.
Mitt i denna utveckling publicerade Anne Summers 1975 Fördömda Whores och Guds Polis, en svidande historisk kritik av kvinnors behandling i det patriarkala Australien.
Samtidigt som de gjorde framsteg lyckades så kallade kvinnolikare reta tidigare feminister med sina särpräglade anspråk på radikalism. Outtröttlig förkämpe Ruby Rich, som var president i Australian Federation of Women Voters från 1945 till 1948, svarade med att förklara att den enda skillnaden var att hennes generation hade kallat sin rörelse "rättvisa för kvinnor”, inte ”befrielse”.
Liksom den första vågen visade sig mainstream andra vågens aktivism i stort sett irrelevant för icke-vita kvinnor, som utsattes för förtryck på korsande könsmässiga och rasistiska grunder. Afroamerikanska feminister producerade sina egna kritiska texter, inklusive bell hooks Är jag inte en kvinna? Svarta kvinnor och feminism 1981 och Audre Lorde's Syster Outsider i 1984.
Den tredje vågen: från 1992
Den tredje vågen tillkännagavs på 1990-talet. Termen är populärt tillskriven Rebecca Walker, dotter till afroamerikansk feministaktivist och författare Alice Walker (författare till The Color Purple).
22 år gammal, utropade Rebecca i en tidning från 1992 Artikeln: ”Jag är ingen postfeminismfeminist. Jag är den tredje vågen."
Third wavers trodde inte att jämställdhet hade uppnåtts mer eller mindre. Men de delade postfeministertro att deras förfäders oro och krav var föråldrade. De hävdade att kvinnors erfarenheter nu formats av mycket annorlunda politiska, ekonomiska, tekniska och kulturella förhållanden.
Den tredje vågen har beskrivits som ”en individualiserad feminism som inte kan existera utan mångfald, sexpositivitet och intersektionalitet”.
Intersektionalitet, myntade 1989 av den afroamerikanska rättsforskaren Kimberlé Crenshaw, inser att människor kan uppleva korsande lager av förtryck på grund av ras, kön, sexualitet, klass, etnicitet och mer. Crenshaw noterar att detta var en "levd upplevelse" innan det var en term.
År 2000, Aileen Moreton Robinsons Talkin' Up to the White Woman: Indigenous Women and Feminism uttryckte aboriginernas och Torres Strait Islander-kvinnornas frustration över att vit feminism inte på ett adekvat sätt behandlade arvet från fördrivande, våld, rasism och sexism.
Visst, den tredje vågen rymdes kalejdoskopiska synpunkter. Vissa forskare hävdade att det "bröts med fragmenterade intressen och mål" - eller mikropolitik. Dessa inkluderade pågående frågor som sexuella trakasserier på arbetsplatsen och en brist på kvinnor i maktpositioner.
Den tredje vågen födde också Riot grrrl rörelse och "girl power". Feministiska punkband gillar Bikini Kill i USA, Pussy Riot i Ryssland och Australien Små fula flickor sjöng om frågor som homofobi, sexuella trakasserier, kvinnohat, rasism och kvinnlig egenmakt.
Riot Grrrl's manifest säger "vi är arga på ett samhälle som säger till oss Girl = Dumb, Girl = Bad, Girl = Weak". "Girl power" symboliserades av Storbritanniens mer sockersöta, fenomenalt populära Spice Girls, som anklagades för att handla ""utspädd feminism" till massorna".
Den fjärde vågen: 2013 till nu
Den fjärde vågen symboliseras av "digital eller online feminism” som fick valuta på ca 2013. Denna era präglas av massmobilisering online. Den fjärde våggenerationen kopplas ihop via ny kommunikationsteknik på sätt som tidigare inte varit möjliga.
Mobilisering online har lett till spektakulära gatudemonstrationer, inklusive #metoo-rörelsen. #Metoo grundades först av svart aktivist Tarana Burke 2006, för att stödja överlevande av sexuella övergrepp. Hashtaggen #metoo blev sedan viral under 2017 års Harvey Weinstein skandal för sexuella övergrepp. Den användes åtminstone 19 miljoner gånger på Twitter (nu X) ensam.
I januari 2017, den Kvinnors mars protesterade mot invigningen av den bestämt kvinnohatande Donald Trump som USA:s president. Cirka 500,000 kvinnor marscherade i Washington DC, med demonstrationer som hölls samtidigt 81 nationer på alla världens kontinenter, även Antarktis.
I 2021, den Women's March4Justice såg omkring 110,000 200 kvinnor samlas vid mer än XNUMX evenemang i australiensiska städer och städer och protesterade mot sexuella trakasserier och våld mot kvinnor på arbetsplatsen, efter uppmärksammade fall som Brittany Higgins, som avslöjar sexuella missförhållanden i det australiensiska parlamentet.
Med tanke på förekomsten av onlineanslutning är det inte förvånande att den fjärde vågens feminism har nått över geografiska regioner. Globala fonden för kvinnor rapporter att #metoo överskrider nationella gränser. I Kina är det bland annat #米兔 (översatt som "ris kanin”, uttalas som ”mi tu”). I Nigeria är det så #Sex4Grades. I Turkiet är det #UykularınızKaçsın ("kan du tappa sömnen").
I en inversion av den traditionella berättelsen om det globala norr som leder det globala södern när det gäller feministiska "framsteg", Argentinas "Grön våg” har sett det avkriminalisera abort, liksom Colombia. Under tiden, 2022, USA:s högsta domstol upphävde den historiska abortlagstiftningen.
Oavsett nyanser har förekomsten av sådana mycket synliga genusprotester lett till att vissa feminister, som Röd Chidgey, föreläsare i Gender and Media vid King's College London, för att förklara att feminism har förvandlats från "ett smutsigt ord och offentligt övergiven politik" till en ideologi med "en ny cool status".
Vart ska vi nu?
Hur vet vi när vi ska uttala nästa "våg"? (Spoiler alert: Jag har inget svar.) Ska vi ens fortsätta att använda termen "vågor"?
Ramverket för "våg" användes först för att demonstrera feministisk kontinuitet och solidaritet. Men oavsett om det tolkas som frånkopplade bitar av feministisk aktivitet eller sammankopplade perioder av feministisk aktivitet och inaktivitet, representerade av vågtopparna och dalarna, tror vissa att det uppmuntrar binärt tänkande som producerar antagonism mellan generationerna.
Tillbaka 1983, den australiensiska författaren och andra vågens feminist Dale Spender, som dog förra året, erkände sin rädsla att om varje generation av kvinnor inte visste att de hade en robust historia av kamp och prestationer bakom sig, skulle de arbeta under illusionen att de skulle behöva utveckla feminismen på nytt. Visst skulle detta vara en överväldigande utsikt.
Vad betyder detta för "vågor" 2024 och framåt?
För att bygga kraftfulla varianter av feminism framöver kan vi omformulera "vågorna". Vi måste låta framväxande generationer av feminister veta att de inte lever i ett isolerat ögonblick, med det betungande jobbet att börja om på nytt. Snarare har de det momentum som skapats av generationer på generationer av kvinnor att bygga vidare på.
Sharon Crozier-De RosaProfessor University of Wollongong
Denna artikel publiceras från Avlyssningen under en Creative Commons licens. Läs ursprungliga artikeln.
Relaterade böcker:
Caste: Ursprunget till vårt missnöje
av Isabel Wilkerson
I den här boken undersöker författaren historien om rasförtryck i Amerika och utforskar hur det fortsätter att forma sociala och politiska strukturer idag.
Klicka för mer info eller för att beställa
Obundet: My Story of Liberation and the Birth of the Me Too Movement
av Tarana Burke
Tarana Burke, grundaren av Me Too-rörelsen, delar med sig av sin personliga historia och diskuterar rörelsens inverkan på samhället och kampen för jämställdhet.
Klicka för mer info eller för att beställa
Mindre känslor: En asiatisk amerikansk rekonstruktion
av Cathy Park Hong
Författaren reflekterar över sina erfarenheter som asiatisk amerikan och utforskar komplexiteten av rasidentitet, förtryck och motstånd i det samtida Amerika.
Klicka för mer info eller för att beställa
Syftet med makt: Hur vi kommer tillsammans när vi faller isär
av Alicia Garza
Medgrundaren av Black Lives Matter-rörelsen reflekterar över sina erfarenheter som aktivist och diskuterar vikten av samhällsorganisering och koalitionsbyggande i kampen för social rättvisa.
Klicka för mer info eller för att beställa
Hur man är en antiracist
av Ibram X. Kendi
Författaren erbjuder en guide för individer och institutioner att erkänna och utmana rasistiska övertygelser och praxis, och att aktivt arbeta för att skapa ett mer rättvist och rättvist samhälle.
