Små men smutsiga drakar lurar för att fånga oss på vår andliga resa genom landet av extas och tomrum. En av dessa är den ökända skyddande draken.

The Sheltering Dragon

Jag kommer ihåg att gå en dag med en öppen ledig massa som hade robusta stenar om det som barn spelade på. En liten tjej var redo att hoppa från en fyra fots berg till sandig mark och min omedelbara instinkt var att skydda henne för att varna henne för att inte hoppa av rädsla för att hon skulle bli skadad. Jag grep mig själv och höll min tystnad. Istället utforskade jag mina känslor i hela episoden. Vilken typ av person skulle jag vara om någon hade berövat mig från min barndom fram till idag av varje skinnat knä eller sårad känsla eller blodig arm varje gång jag önskade att "hoppa" bokstavligen eller symboliskt?

Vad är denna omvårdnadsinstinktiknande reaktion som vi har mot andras riskiva satsningar? Går den här försiktigheten i sympati alltför ofta och så förhindrar upplevelsen av ytterligheter och till och med av Gud? Varför låter vi inte varandra, inklusive låta varandra drabbas av konsekvenserna av våra önskningar och beslut? Varför, om jag är villig (men oerhört) att lida lite smärta själv, vill jag beröva andra om denna verkliga erfarenhet? Vem ska vi säga vad som är bäst eller bättre för en person, som om vi är skyddade från ont är alltid och alltid det bästa? Kanske finns svaret oftast i våra attityder mot vår egen "vision av lycka" - ett ställe vi föreställer oss, var det inte skulle finnas någon smärta eller konflikt. En helt skyddad existens; ett skyddat samhälle.

Denna frihet från smärta kan vara det dyraste andliga priset vi sena 1900-talet personer har fått betala för vår kulturs tvång för säkerhet. Men bostad lever inte och är därför inte ett värdigt mål för ett folk; som Rilke har sagt: "Varför vill du stänga ur ditt liv någon agitation, någon smärta, någon melankoli, eftersom du verkligen inte vet vad dessa stater arbetar på dig?"

Bara några veckor efter min erfarenhet av barnet i det lediga partiet satt flera vuxna och jag och diskuterade våra olika bekymmer och behov av tiden. En kvinna, en mamma på tre och en fin vän talade om sin fars allvarliga sjukdom och väntar på döden (han har haft gott om år och har lidit flera hjärtattacker). Han var uppvuxen en mycket strikt katolsk i den gamla tyska skolan och blev livrädd både av tanken på döden och av den "liberala" (en löst använd term om någonsin det fanns en) välbevarade uppfattningar om himmel, helvete, purgatory och andra uttryckligen medeltida uppenbarelser på efterlivet. Dotteren var kritisk i sitt eget andliga liv och i sina barns liv, böjd på att skydda sin far från dödsbädden ångest för att det står inför att en livstid för bokstavlig acceptans av all den katolicismen har lärt sig kunde ha varit en misstag.

Nu kan man känna igen dotterns omvårdnadsinstinkt och sympatisera med dem. Men jag argumenterade då som jag gör nu, i det långa loppet, har vi inte mer rätt att skydda och skydda våra föräldrar än vi gör våra barn eller oss själva (eller någon annan vi älskar) från deras nödvändiga brottning med förtvivlan och hoppet, förlusten av tro och återfödelse av tro, död och liv. Vi driver inte våra andliga liv på sympati utan på mod och syn. varför ska vi därför tillåta sympati att diktera den typ av andlig resa som våra kära gör? "Den sanna kroppen är en kroppsbruten," konstaterar Brown. "För att vara är att vara sårbar. Försvarsmekanismerna, karaktärsarmen, är att skydda från livet. Enbart förfalskning är mänskligt, ett brutet, ett grundat (förskräckligt) hjärta." Kärlek gör ont; livet gör ont Gud gör ont erfarenhet smärtor. Hur kan någon av oss sägas ha lärt sig kärlek eller liv eller erfarenhet av Gud förutom våra blåmärken och blödningar, våra förluster och våra brutna drömmar.

Återigen återgår vi till en grundläggande fråga: Vilka är krafterna i vårt samhälle som har utbildat oss att ens överväga att skydda oss själva eller våra barn eller ens våra föräldrar är ett värdigt mål? Var har vi lärt oss att lita på livet - och de läkningsprocesser som är inbyggda i allt som lever, från växt till djur till man och kvinna - så lite? En upplevelse av förlust och ändamål på sin dödsäng kan vara den vänligaste och äkta Guds upplevelse av sin livstid. Utan att vara paranoid, lukter det nästan av en konspiration - den här ansträngningen att prata och sälja försäkring och säkerhet så att det blir inte bara en filt att hålla fast vid, men en filt som smeder, kväver all upplevelse och därför Gud själv. På en universitets campus där jag undervisade det senaste året vågade det vara en försäkringsagent vars skuldraderade röst adresserade till högskolestudenter gick något liknande så här: "Har du tänkt dig att köpa livförsäkring (detta för tjugoåringar !) För din föräldrars skull. För om du plötsligt släpper död, kommer de att sakna dig mycket, och dina föräldrar har ingenting att komma ihåg dig utan en livförsäkring. "

Min reaktion på denna typ av försäljningsarbete var av sådan ilska att jag verkligen hoppades att den här gentleman själv hade gott om livförsäkring för att om jag hade träffat honom kanske han hade fått in pengar på det. (Eller så tänkte jag. Som det visade sig, begränsade han sin predikning till sovsalarna, inte vågat - lyckligtvis - ute på campus i dagens ljus.) Det vi har här är en total missnomer. Detta är inte livförsäkring; det är dödsförsäkring. Att försäkra döden istället för livet att försäkra skydd i stället för att lyfta; smärtlöshet istället för gudomlighet ekonomiskt minne istället för extatisk minnen: att "garantera" sådana resultat, allt du behöver göra är att få personer (särskilt sårbara, unga) att internalisera denna perverse mani för skydd.

Att vi borde tillåta sådana dödsdrager att lösas i våra sovsalar, till våra hem hemvist genom tv-reklam och dagstidningar, och tyvärr in i våra sinnen genom attityder som de implanterar i tidningsannonser och i vår kultur som en kropp - Detta är påfallande bevis på att vi är nära att bli ett skyddat samhälle. Ett samhälle skyddat från vår djupaste själ vår hon och vår han själv vår moral som skiljer sig från moraliserande själv; vårt id-själv och är så skyddat från vår verkliga själ, är vi också skyddade från Guds erfarenhet. För en sårbar Gud kan bara kommunicera med lika utsatta personer. Skydd betyder inte styrka; sårbarheten gör det. Jesus lärde sig inte att acceptera korsfästelsen på ett ögonblick men genom en livstid att imitera Guds sårbarhet. Vår förmåga att vara sårbar är inte vår svaghet utan vår styrka; för smärta är född glädje; och från förtvivlan, hopp; och från att vara hatade, älska!

Sårbarhet är ett pris - vackert, spännande, lockande och smakfullt. Det förtjänar att vara eftertraktade med mer övergivenhet och iver, mer iver och fullhjärtadhet än en boxare söker en priskamp eller en verkställande försöker vara nummer ett. För med priset av sårbarhet och medvetandet som det ger kommer ett liv av överraskningar. En utsatt person är en person full av överraskningar och redo för allt mer överraskningar. En sådan person prissätter överraskningar. Att vara andlig är att vara sårbar. Akta dig för den skyddande draken! Han kommer att sluka oss med sina löften om skydd. Akta dig för draken klädd i säkerhet och lovande skydd. Han kommer att döda våra själar. Och med dem, Gud.

Den engelska mystiken Thomas Traherne varnar oss "att vi oändligt fel oss själva genom latskap och inneslutning. Alla varelser i alla nationer och tungor och folk berömmer Gud oändligt: ​​ju mer för att vara dina enda och perfekta skatter. Du är aldrig vad du borde förrän du går ut ur dig själv och gå bland dem. "

The Dragon of Vicarious Living

En annan otrevlig och lurvärd fientlig drake - en som prowls om att försöka fördärva oss från vår vardagliga anda av andliga erfarenheter - är draken av vicarious living. Precis som den skyddande draken gör det här djuret löften som vid första ljudet är generöst av honom och till nytta för oss. Precis som alla små men förföriska drakar, klipper han sig i ersatz-extas och trevliga löften. Men att följa honom är att lära, för vår fara, att det är trevligt att inte leva eller vara en älskare. Vad är det särskilda löftet som den vicarious-living draken gör? Eftersom vi alla är utsatta för viss självmedlidhet, är en viss trötthet vid att vi måste göra så svåra andliga resor upp i bergen, ensamma, dammiga vägar, i regn och kyla och suddiga, som uppenbarligen av oss själva, den här fina draken går ut från bakom träden och löften: "Låt mig göra det för dig, låt mig ta dig dit."

Men det finns en djup lögn i något sådant löfte. Ljugen är helt enkelt detta: ingen, ingen institution och ingen drake, kan uppleva Gud för mig eller för dig eller för någon annan än han själv. Alla måste växa till sin egen skapare; och alla upplever extas i sin egen tid och på egen plats och på eget sätt. Visst, vi kan använda och mycket välkomna guider på vår resa, men skillnaden mellan en sann guide och en fiendens drake i guiderna kläder kan vanligtvis ses vid precis denna tidpunkt: hur mycket lovas det? För en sann guide lovar inte ecstasy, bara hjälp i resan. En vicarious-living dragon å andra sidan kommer att lova solen och månen för att övertyga dig om att ge upp ditt eget behov av Guds upplevelser.

När sådana drakar försöker fresta oss, måste vi fråga oss själva: Vem kan uppleva naturen för mig? eller musik? eller älskar att göra? eller smärta? eller tomrummet? eller dans? eller havet? eller lugnet i bergstoppen? eller min egen poesi? eller mina egna barn? eller min egen kärlek till en vän? eller mitt eget minne om dessa och andra skönheter? Svaret är klart: ingen. Bara vi kan uppleva Gud för oss själva och om vi tillåter de bedrägliga levande drakens bedrägerier att bli internaliserade i våra egna vanor att svara på livet, så har vi tillåtit döden i vårt hem. ett dödligt gift invaderar vår själ. För ingen, men ingen, kan leva annans liv för honom.

Nu verkar allt detta tillräckligt klart. Vem skulle vara oense? Men om vi är medvetna om det eller inte, har vårt samhälle inbyggda drakar av vicarious living som ständigt försöker förföra oss med viljestöd för att överge vårt eget behov av att uppleva Gud. Några av dem introduceras här. Första kommer föräldrarna. Vissa föräldrar (oftast för att de inte har låtit sig gå till livets gåvor, utan att hålla sig till sin enda roll som förälder) blir alltför ofta offer för den allsmäktiga vicarious-living draken. "Låt mig leva ditt liv för dig" eller "så här gör du det" är råd som är väldigt långt ifrån friskt om barn av vilken ålder som helst (särskilt gifta) tar ett sådant råd för allvarligt.

Föräldrar, och särskilt äldre, har stor erfarenhet av livet att vidarebefordra till andra generationer; men det är bara giltigt i den mån det verkligen är livserfarenhet, erfarenhet av livets extrastationer. Det säkraste testet för äkta guruship för föräldrar är följande: är de fortfarande inblandade i att leta efter och uppleva skapelsens glädje och skapelser? Om de inte är så busar de sig själva med andras liv - något de inte har rätt att göra. För precis som barn måste motstå vikarfullt boende från föräldrar, så måste föräldrarna motstå sig levande i sina barn eller barnbarn. Testet är alltid: vad kan de njuta av, skapa, njuta av när barnen eller barnbarnen är frånvarande? Vilken uppsättning symboliska leksaker har de lärt sig att leka med?

Andra fall av drakar av vicarious living flödar i vår kultur. Varhelst vår åskådare istället för deltagare i livet förstärks, där draken är på jobbet. Vad Brecht observerade av teatern kan gälla för filmer, hem eller kyrka i vår kultur. "De sitter tillsammans som män som sover, men har otroliga drömmar. De har sina ögon öppna, men de tittar inte, de stirrar. De hör inte, de är transfixerade. De ser på scenen som om förvirrade ." Detta är essensen av avgudadyrkan: stirrar; internalizing ingenting men att vara nöjd, ens sated, i processen. Och det är verkligen vår vardagliga upplevelse i hemligheten hos våra hem med tv. Hur många liv är bokstavligen bortkastad i att stirra på den enögda draken, eftersom det ger oss bara tillräckligt avvikelser och löften genom reklamfilmer för att hålla oss hela tiden förförda och fascinerande.

TV är verkligen vår kulturens opiat av massorna, håller folk ner som massor eftersom det lovar att leva livet för dem. Låt skådespelarna göra det för oss - besöka naturen och ha kärleksaffärer och lidande och skratt också. Denna enögda drake erbjuder veckor fulla av ungdomssportkonkurrens som lockar så många amerikanska män att näsa nostalgiskt för en slags konkurrens som de kanske eller inte har haft innan de blev familjeman. Vicarious ecstasy är alltid en pseudo och ersatz ecstasy. Ty det finns ingen sådan sak. Gud är allas erfarenhet; En sådan erfarenhet kan inte göras för oss.

Genväg Draken

Inte bara är en drake misstänkt för lovande frälsning (ett löfte som ingen kan göra för en annan), men också det finns även drakar djärva nog att lova Guds erfarenhet i genvägsform. Dessa drakar återfinns speciellt längs nordvägarna, som redan är så kända för tv-middagar, snabbkommunikation, pocketräknare och snabb erövring av tid och rymd. Om vi ​​kan erövra tiden med ansiktslyftor och minikjolar och rymd med jetfly och elektronisk kommunikation, kan den rimliga draken säkert hävda att vi också kan erövra inre tid och inre rymd (det vill säga andlig tid och rymd) med vissa förpackade eller frysta andliga resor. "Tina och gå bara", lovar den här draken. Bara bli hög. Det är allt.

Men denna läsarens Digest sätt till Gud, genvägsvägen är dömd till misslyckande. För ecstasy är inte detsamma som emotionellt utbrott eller känslomässigt högt. Sådana höjder lämnar väsentliga steg i autentisk ecstasy, till exempel ecstasy att dela med andra; det sidestegar den socialt moraliska (rättvisa) samtidigt som man reducerar "moral" enbart till privata frågor, såsom sexuell praxis eller fantasi. Det sidestörmer det bortkastade tidselementet att all autentisk ecstasy, från vänskap till stargazing för att lära sig att dansa eller spela piano, innebär. Genom att eliminera skapelsens bortkastade tider manipulerar den snarare än att respektera skapandet. Det är inte konstigt att sådana genvägar i andlighet tenderar att kulminera i proselytisering och därigenom förvirra "min" sätt att frälsa med andras. Det pris man betalar för en sådan kortslutning är verkligen, för man slutar inte vara mer utsatt men mindre så; man blir mer dogmatisk och kontrollerad och önskar att styra andra än före dess omedelbara "omvandling".

Nej, som en naturlig process, tillväxten av en ros eller utvecklingen av ett foster, finns det en viss tid som skapelsen behöver för en sann skapande andlighet. Även Gud arbetar i tid. Varje andlig resa är bara det - en resa - och det avstånd man reser är bara täckt under en viss tid. Sätten att avbilda avstånden och tiden försvinner flera gånger. Men vad som är gemensamt för var och en av dem är slående: För det första finns det ingen sådan sak som omedelbar kortslutning till Gud; och för det andra, att vilken karta som helst bryr sig om att ta på resan, är Gud alltid den sista, inte den första, av de andliga upplevelserna.

Vad som blir farligt förlorat synen och ensidig i det andliga perspektivet av den korta draken är att den sanna njutningen av skapelsen och Skaparen tar färdigheter. Det finns en konst att uppleva Gud. En konst lärs inte av kortavbrytning mer än det lärs av någon annan som gör det för oss (vicarious living). En konst tar tid att utvecklas, för det krävs kunskap och ansträngning och tillämpning och experiment och misstag. Och alla dessa saker tar tid. I perioder som vår, när livets nöje förloras, måste vi träna oss själva för att njuta av livet och först sätta upp Guds upplevelse först. Man slår inte en "lyckad" fest överallt och rent spontant men med viss planering och beslut och förberedelse. Visst är festen som är sant andlig glädje och nöje av Guds företag inte på något sätt lättare.

Kortdragande drakar av alla ränder och vågar behöver inte förväxlas med ansträngningar för att förenkla och vara spontana, för alla sådana drakar är vänliga mot vår andliga resa, inte inimisk för den. Hur berättar man skillnaden mellan andlig enkelhet och pseudo-statiska genvägar? En är naturlig; den andra, tvungen. En är djup och hämtar sin kraft från djupet; den andra är ytlig. En är så djup att den har råd att vara tyst; den andra är högljudd och högljudd och pratar kontinuerligt om sitt favoritämne - sig själv. En är så djup i sina rötter att den blandar sig med andra rötter och därigenom blir socialt medvetna, medveten om Vi och inte bara jag; den andra tenderar att vara glömlig för orättvisa mot andra. Den skapar och vördar andra skapare av musik och måleri och dans och alla; den andra erkänner knappt konst.

Enkelhet är då ett verkligt resultat av Guds erfarenhet - ett barns enkelhet; en förmåga att skratta åt sig själv, andra och till och med Gud. Kortkommande å andra sidan är inte ett skrattämne, som drakar som lurar oss in på en sådan väg erkänner med sin egen brist på humor och perspektiv.

Artikel Källa:

Whee! Vi, Wee All Way Home
av Matthew Fox.

Omtryckt med tillstånd från utgivaren, Bear & Company / Inner Traditions International. © 1981. www.innertraditions.com

Klicka här för mer info och / eller för att beställa den här boken

Fler böcker av denna författare

Om författaren

Matthew Fox är en Dominikanska forskare, en populär talare, och en innovativ pedagog som en kommentator har kallat "en korsfarare och en smasher av kedjor." Fox är författare till över 20-böcker, inklusive den bästsäljande Original välsignelse; Arbetets återuppbyggnad; En Andlighet Namngiven Medkänsla; Genombrott: Meister Eckharts skapande andlighet i ny översättning; Naturlig nåd (med forskare Rupert Sheldrake), och många fler.