Religion hjälper oss inte att förklara naturen. Det gjorde vad det kunde i vetenskapliga tider, men det arbetet var ordentligt osynat av vetenskapen. De flesta religiösa lekmän och jämn präster är överens: Pope John Paul II förklarade i 1996 att evolutionen är ett faktum och katoliker bör komma över det.

Det finns ingen tvekan om att ett extremt vetenskapligt tänkande bor på platser som Ken Ham's Creation Museum i Kentucky, men det har blivit en friluftsposition. De flesta traditionella religiösa personer accepterar en version av Galileos arbetsfördelning: "Den Helige Andens avsikt är att lära oss hur man går till himlen, inte hur himlen går."

Kanske då är hjärtat av religionen inte dess förmåga att förklara naturen, utan dess moraliska kraft? Sigmund Freud, som hänvisade till sig själv som en "gudlös jude", såg religion som vansinne, men till hjälp så. Han hävdade att vi människor är naturligt hemska varelser - aggressiva narcissistiska vargar. Vänster till våra egna enheter, vi skulle våldta, plocka och bränna oss igenom livet. Tack och lov har vi religionens civiliserande inflytande för att styra oss mot välgörenhet, medkänsla och samarbete genom ett system av morötter och pinnar, annars känd som himlen och helvetet.

Den franska sociologen Émile Durkheim å andra sidan argumenterade i Det religiösa livets elementära former (1912) att hjärtat av religionen inte var dess trossystem eller till och med dess moraliska kod, men dess förmåga att generera kollektiv brytning: intensiva, gemensamma erfarenheter som förenar individer i kooperativa sociala grupper. Religion, som Durkheim hävdade, är ett slags socialt lim, en uppfattning som bekräftats av det senaste tvärvetenskapliga forskning.

Medan Freud och Durkheim hade rätt om religiösa viktiga funktioner, ligger dess sanna värde i dess terapeutiska kraft, särskilt dess kraft att hantera våra känslor. Hur vi känner är lika viktig för vår överlevnad som hur vi tänker. Vår art kommer utrustad med adaptiva känslor, såsom rädsla, raseri, lust och så vidare: religion var (och är) det kulturella systemet som ringer upp dessa känslor och beteenden upp eller ner. Vi ser detta tydligt om vi tittar på traditionell religion, snarare än de skadliga formerna av extremism.

Mainstream religion minskar ångest, stress och depression. Det ger existentiell betyder och hopp. Det fokuserar aggression och rädsla mot fiender. Det domesticates lust, och det stärker filialanslutningar. Genom historien tränar den känslan av empati och medkänsla för andra. Och det ger tröst för lidande.

Emosionell terapi är den animerande hjärtan av religion

Social bindning sker inte bara när vi samtycker till att dyrka samma totems, men när vi känner kärlek till varandra. En affektiv gemenskap av ömsesidig omsorg uppstår när grupper delar ritualer, liturgi, sång, dans, ätande, sorgande, tröstande, berättelser om heliga och hjältar, svårigheter som fasta och offer. Teologiska övertygelser är blodlösa abstraktioner jämfört.

Emotionell förvaltning är viktig eftersom livet är svårt. Buddhaen sade: "Allt liv är lidande" och de flesta av oss förbi en viss ålder kan bara hålla med. Religion utvecklades för att hantera det jag kallar "sårbarhetsproblemet". När vi är sjuka går vi till doktorn, inte prästen. Men när vårt barn dör, eller vi förlorar vårt hem i en eld, eller vi diagnostiseras med Stage-4-cancer, är religionen hjälpsam eftersom det ger lite lättnad och viss styrka. Det ger oss också något att göra, när det inte finns något vi kan göra.

COckså hur religion hjälper människor efter en död. Sociala däggdjur som har lidit separationsbehov återställs till hälsa genom beröring, kollektivmat och grooming. Människosjuka tullen innebär samma lugnande prosocialmekanismer. Vi tröstar på och omfamnar en person som har förlorat en älskad. Våra kroppar ger antika tröst direkt till den sorgande kroppen. Vi ger de berövade med mat och dryck, och vi bryter bröd med dem (tänk på den judiska traditionen av shiva, eller visitation traditionen väcker i många kulturer).

Vi delar berättelser om den älskade och hjälper de förlorade reframe deras smärta i större optimistiska berättelser. Även musik, i form av tröstande melodier och kollektiv sång, hjälper till att uttrycka delad sorg och omvandlar den också från en outhärdlig och ensam upplevelse till en tålamod gemensam. Socialt deltagande från samhället efter en död Kan handla som ett antidepressivt medel, vilket ökar adaptiva känslomässiga förändringar hos de förlorade.

Religion hjälper också till att hantera sorg med något jag kallar "existentiell formning" eller mer exakt "existentiell skuld". Det är vanligt för västerlänningar att tänka på sig själva som individer först och som medlemmar i ett samhälle andra, men vår ensamhet för den ensamstående huvudpersonen som uppfyller ett individuellt öde är mer fiktion än faktum. Att förlora någon påminner oss om vårt beroende av andra och vår djupa sårbarhet, och vid sådana tillfällen vänder religionen oss mot relationerna snarare än bort från det.

Långt efter att dina föräldrar har dött, hjälper religionen till exempel att du minnes dem och erkänner din existerande skuld till dem. Formalisering av den döendes minne, genom begravningsritningar, eller tomb-fejande (Qingming) festivaler i Asien, eller Dödsdagen i Mexiko, eller årliga hedersmassor i katolicismen, är viktigt eftersom det fortsätter att påminna oss, även genom sorg, av de avlidna käras meningsfulla inflytande.

Detta är inte ett självbedrägeri om dödens oreaktion, men ett konstigt sätt att lära sig att leva med det. Sorgen blir förvandlad i den uppriktiga bekräftelsen av den älskade människans värde, och religiösa ritualer hjälper människor att avsätta tid och mentala utrymmen för den erkännandet.

Det finns inget sådant som falsk tröst

En känsla som sorg har många ingredienser. Den fysiologiska upphetsningen av sorg är åtföljd av kognitiva utvärderingar: "Jag kommer aldrig att se min vän igen"; "Jag kunde ha gjort något för att förhindra detta"; "Hon var kärlek i mitt liv"; och så vidare. Religioner försöker ge de berövade en alternativ bedömning som reframes deras tragedi som något mer än bara elände. Emotionella värderingar är proaktiva, enligt till psykologerna Phoebe Ellsworth vid University of Michigan och Klaus Scherer vid Universitetet i Genève, som går utöver den omedelbara katastrofen för att förutse de möjliga lösningarna eller svaren. Detta kallas "sekundärbedömning".

Efter den primära bedömningen ("Det här är väldigt sorgligt") bedömer den sekundära bedömningen vår förmåga att hantera situationen: "Det här är för mycket för mig" - eller positivt: "Jag kommer att överleva det här." En del av vår förmåga att hantera lidande är vår känsla av kraft eller byrå: mer makt betyder i allmänhet bättre hantering av förmåga. Om jag erkänner mina egna begränsningar när jag möter en oundviklig förlust, men jag känner att en kraftfull allierad, Gud, är en del av min byrå eller kraft, då kan jag vara mer motståndskraftig.

Eftersom religiösa handlingar ofta åtföljs av magiskt tänkande eller övernaturliga övertygelser, hävdade Christopher Hitchens i Gud är inte stor (2007) att religionen är "falsk tröst". Många kritiker av religion echo hans fördömelse. Men det finns ingen sådan sak som falsk tröst. Hitchens och medkritiker gör ett kategorifel som att säga: "Färgen grön är sömnig."

Tröst eller tröst är en känsla, och det kan vara svagt eller starkt, men det kan inte vara falskt eller sant. Du kan vara falsk i din dom of varför du mår bättre, men mår bättre är varken sant eller falskt. Sant och falskt gäller endast om vi utvärderar om våra propositioner motsvarar verkligheten. Och utan tvekan är många faktiska påståenden om religion falska på det sättet - världen skapades inte inom sex dagar.

Religion är verklig tröst på samma sätt som musik är riktig tröst. Ingen tycker att nöjen av Mozarts opera Smakämnen Magic Flute är "falskt nöje" eftersom sångflöjder inte existerar egentligen. Det behöver inte motsvara verkligheten.

Det är sant att några religiösa hängivna, till skillnad från musikavälskare, sätter sin tröst på ytterligare metafysiska påståenden, men varför borde vi lita på att de ska veta hur religionen fungerar? Sådana troende känner inte igen att deras otänkta religiösa ritualer och sociala aktiviteter är de sanna källorna till deras terapeutiska läkning. Under tiden förvirrar Hitchens och andra kritiker de faktiska besvikelserna av religion med värdet av religion i allmänhet och därmed saknar hjärtat av det.

Om författaren

Stephen T Asma är professor i filosofi vid Columbia College Chicago. Han är författare till 10-böcker, inklusive Utvecklingen av fantasi (2017) och hans senaste, Varför behöver vi religion (2018).

Denna artikel publicerades ursprungligen på aeon och har publicerats under Creative Commons.

Böcker av denna författare

at InnerSelf Market och Amazon