Confucius lever inte här här igen

I dagens Kina är filosofen Konfucius tillbaka. För att fira sin 2,565 XNUMX-årsdag i september hyllade landets president Xi Jinping vismannen vid en internationell konferens sammankallats för tillfället. "Konfucianism," sa Xi, är nyckeln till att "förstå kinesernas nationella särdrag såväl som de historiska rötterna till dagens kinesers andliga värld."

Men trots all iver hos hans samtida försvarare är det osannolikt att konfucianismen, som en seriös moralteori, kommer att påtagligt forma karaktären hos det moderna kinesiska samhället.

The Comeback Story

Den konfucianska väckelsen som startade i mitten av 1980-talet har beskrivits sakkunnigt av både sinologer och journalister. Den bästa akademiska referensen är John Makehams magistrat Lost Soul: "Konfucianism" i samtida kinesisk akademisk diskurs som rikt illustrerar hur intellektuella i och utanför Kina arbetade, från 1980-talet och framåt, för att återuppliva det konfucianska tänkandet i Kina efter dess hårda förtryck under kommunistledaren och grundaren av Folkrepubliken Mao Zedong.

Det som framgår av detta arbete är att drivkraften för att återuppfinna den konfucianska traditionen inte bara är ett cyniskt knep från den kinesiska regeringen för att stärka dess legitimitet – även om det också är det. Poängen är att det finns en mängd olika sociala krafter som ser i konfucianismen en potentiell källa till stabil kulturell identitet och lugnande historisk kontinuitet i en turbulent modern värld.

New Yorker-författaren Evan Osnos, i sin nya bok, Ambitionsåldern, visar oss hur olika de nya konfucianisterna är.


innerself prenumerera grafik


Han beskriver Konfuciustemplet i Peking, som går tillbaka till XNUMX-talet men förföll under Kulturell revolution (1966-1976). Den har nu restaurerats men dess chef är mer entreprenör än skicklig. Som mindre kommunistpartifunktionär måste han se till att tempelverksamheten är politiskt korrekt. Men när han skapar nya offentliga "ritualer" tar han en viss konstnärlig licens. Han hittar på konfucianismen när han fortsätter: några citat som inte är sammanhanget här; ett nytt dansnummer där; lite fusk klassisk musik för att hålla humöret uppe. En svag förståelse för det förflutna utformas för att passa nutidens sociala och kommersiella behov.

Men vad är konfucianism? Och hur kan en mer genuin återkomst av konfuciansk moral se ut?

Konfuciansk etik

Det här är stora frågor som upptar seriösa forskares hela intellektuella liv. konfucianism i sig är inte en enskild sak: den har förgrenat sig och omvandlats genom århundradena till en mängd olika uttryck. De kanske mest väsentliga elementen är dock de som betonar ett samvetsgrant etiskt beteende som fokuserar på att odla våra närmaste kärleksfulla relationer, särskilt med vår familj och vänner och grannar.

Många experter börjar en beskrivning av Konfucianisk etik med idén om ren - ? - which can be translated as “humaneness” or “goodness” or “righteousness”. It suggests in its very structure that humans are always embedded in social contexts: the left side of the character (?) is “person,” the right side (?) is “two.” We are not completely autonomous and self-determining. Rather, we find our best selves when we respond to the needs of those closest to us. As Confucius says in Analyserar 6: 30:

Den humana personen vill stå, och så hjälper han andra att få stående. Han vill ha prestation, och så hjälper han andra att uppnå.

Imperativet att göra rätt för andra är av central betydelse för Konfucius. Vi bör inte distraheras av självisk materiell vinst eller social status eller politisk makt i vår strävan att upprätthålla och reproducera mänskligheten i världen. Och det är där det moderna livets krav hindrar förverkligandet av konfucianska ideal i Kina idag.

Där konfucianismen krockar med den samtida verkligheten

På det politiska området har det regerande kommunistpartiet, ganska ironiskt nog, anammat den konfucianska väckelsen. Åkallanden av maoistisk-marxistisk socialistisk rättfärdighet klingar ihåligt nu i ett samhälle som slingras av nyliberal, kumpan-kapitalistisk ekonomisk omvandling. Bättre att säga att "Kinas uppgång" har återfört det till historisk storhet, skapat alla möjliga möjligheter för att koppla samman den kinesiska nutiden med det kinesiska förflutna, inklusive konfucianismen, hur ansträngda anspelningarna än kan vara.

För ett decennium sedan började president Hu Jintao prisa Kina som ett "harmoniskt samhälle". resonans med konfuciansk idealism. På senare tid har president Xi Jinping gjort det citeras regelbundet klassiska texter till stärka hans image som ett lärt exempel på civiliserat ledarskap.

Men dessa officiella hänvisningar till Konfucius, även om de var något mer än politiska ställningar, kan inte motverka de mycket kraftfullare sociala och kulturella förändringar som sveper över Kina. Snabb modernisering i alla dess yttringar – kommersialisering, urbanisering, social rörlighet, individens uppgång – har i grunden förändrat konturerna av det kinesiska samhället.

framgång symbolUltimate symbol för framgång: Lamborghini Murcielago gör sin debut i Kina.
(Tim Wang/Flickr, CC BY-SA)

En gäspning generationsklyftan har öppnat upp mellan nuvarande tjugo-somethings och deras äldre. Yngre människor tar för givet vissa sociala och kulturella friheter att definiera sig själva. De är för upptagna med att tävla om platser på elituniversitet eller tävla om de bästa jobben för att sköta vårdnadsplikt. Familjeband och sociala band slits. Vårdhem är en tillväxtbransch.

Det pratas mycket om, i alla åldersgrupper en ”moralisk kris” i ett samhälle som tappat sina normativa bäringar när ekonomin och samhället och kulturen (men inte det politiska systemet) hastigt splittras och återskapas.

En del kineser kanske önskar en fast "konfuciansk" etisk ram, men det finns ingen verklig grund för att anta och institutionalisera den. Materiella incitament urholkar sociala relationer, ständig förändring destabiliserar moralisk kontinuitet.

Historiskt sett var konfucianismen inbäddad i ett agrarsamhälle, en komplex sammanvävning av familjer och byar och marknadsstäder genomsyrade av antika kulturella övertygelser. Vid höjdpunkten av politisk makt vakade Himmelens Son (alias kejsaren) över All Under Heaven (aka Imperiet) med hjälp av en konfuciansk utbildad elit. Den världen förstördes först av inbördeskrig och utländsk invasion och sedan av 20-talets revolutionära maoistiska fanatism.

Kina moderniserar idag otåligt i rasande fart. Allt som var fast i det konfucianska förflutna har smält till luft. I samtidens tumult har Konfucius återvänt, men bara som en vag men ouppnåelig önskan om en mer stabil kulturell identitet.

Den här artikeln publicerades ursprungligen den Avlyssningen.
Läs ursprungliga artikeln.


Om författaren

Sam CraneSam Crane har undervisat i en mängd olika kurser om Kina och Östasien vid Williams College. Utbildad som specialist i modern kinesisk politik, har han under de senaste tolv åren eller så rört sig mot forntida kinesisk filosofi. Det skiftet var ursprungligen inspirerat av hans son, Aidan, som var djupt handikappad. I sin kamp för att finna mening i sina liv vände sig författaren till daoismen och skrev en bok, Aidans väg, som byggde på daoistiska idéer för att reflektera över funktionshinder. Han är också författare till: Livet, friheten och jakten på Dao: Forntida kinesisk tanke i det moderna amerikanska livet (Wiley, 2013)

Disclosure Statement: Sam (George T.) Crane arbetar inte för, konsulterar, äger aktier i eller tar emot finansiering från något företag eller organisation som skulle dra nytta av denna artikel, och har inga relevanta anknytningar.


Rekommenderad bok:

Livet, friheten och jakten på Dao: Forntida kinesisk tanke i det moderna amerikanska livet
av Sam Crane.

Life, Liberty, and the Pursuit of Dao: Ancient Chinese Thought in Modern American Life av Sam Crane.Detta mycket originella verk visar hur de uråldriga principerna om konfucianism och daoism kan tillämpas på de många sociala problem som dagens Amerika står inför, inklusive abort, homosexuella äktenskap och assisterat självmord. Utifrån visdomen i Kinas stora traditioner av humanitet, plikt, integritet och icke-handling, länkar författaren konfucianska och daoistiska tänkares idéer med en rad frågor som spårar det mänskliga livets båge. Börjar med kontroverserna om abort, vitro befruktning och stamcellsforskning visar Crane hur kinesisk filosofi kan förbättra vår förståelse av problemen med mänsklig erfarenhet, anpassa dem till amerikanska seder om barndom, föräldraskap, äktenskap, politik och offentlig service och död.

Klicka här för mer info och / eller för att beställa den här boken på Amazon.