Den indiska ledaren såg icke-våld som en aktiv och kraftfull sak - inte bara frånvaron av krig.

A (icke) + Himsa (våld) = ahimsa

Gandhi levde Ahimsa som en daglig övning, med fred för att stoppa krig och våld. Hans livslånga "experiment" med sanningen visade att sanningskraften är kraftfullare än brutal kraft.

Ahimsa avslöjar former av fred som sträcker sig långt bortom enbart krigsbrist. För Gandhi betyder fred att gå med sanning och rättvisa, tålamod och medkänsla, mod och kärleksfullhet. Ahimsa främjar aktivt universellt välbefinnande och uppmuntrar blomstrandet av allt liv, inte bara människor. Det är konsten att leva i nutiden och öppna våra fantasier för ett gott liv för alla.

Gandhi erbjuder fyra upprätthållande pelare för Ahimsa [icke-våld].

1. Sarvodaya: Rättvisa För Alla Varelser

Detta är Gandhis centrala pelare: praktiken av ekonomisk, politisk och moralisk rättvisa. Alla varelser ingår i en strävan efter universellt välbefinnande; alla tar bara sin del av vår moderns överflöd.

Sarvodaya betyder slutet på orättvisor och hunger. Det finns tillräckligt för varje varas behov och inte tillräckligt för att ens en ens persons girighet. Sarvodaya samhällen och samhällen ser till att alla njuter av värdigheten att dela sina färdigheter och talanger.

Sarvodaya tjänar till att påminna oss, för ögonblick för ögonblicket, av hela vår familj i Europa - beroende av varandra, oupplösligt sammanlänkad.

2. Swaraj: Självregel

Gandhis idé om självreglering firar friheterna födda av den självdisciplin som är nödvändig för Sarvodaya.

Swaraj kräver maximal makt för självorganisation och självreglering av människor inom sina familjer, grannskap, byar och biostationer samt minimal intervention från nationella regeringar. Vi tar fullt ansvar för vårt eget beteende och för våra beslut, gjorda med andra, om hur vi organiserar våra samhällen.

Swaraj firar personlig frihet från fattigdom och alla former av dominans. Ingen reglerar andra, och ingen stat lägger sina lagar utan de reglerade Snarare än mänskliga rättigheter ser Swaraj mänskliga uppgifter: till Moder Jord och våra grannar, både nära och avlägsna.

3. Swadeshi: Lokalens geni

I hjärtat av Swadeshi är hedrar och firar lokal ekonomi, med människor som åtnjuter rätt försörjning från de naturliga resurserna i sina egna bioregioner. Brödarbetet på varje ställe, som bygger på geni av lokal kunskap och färdigheter, genererar ett överskott att dela med andra. Swadeshi är folk-centrerad ekonomi-själen av "liten är vacker".

4. Satyagraha: Nonviolent Revolution

Satyagraha omvandlar radikalt politiska eller ekonomiska system genom ickeviolent motstånd. Det strävar inte efter att påverka den våldsamma smaken av sin egen medicin men omvandlar i stället fienden till vän och intolerans i gästfrihet. Satyagraha uppmuntrar oss att odla samma medkänsla för främlingar som vi har för släktingar.

Satyagrahis vägrar att följa orättvisa lagar och accepterar frivilligt det därmed lidande. De kräver patient, kontinuerliga små handlingar som utförs av vanliga män och kvinnor som söker ett mer anständigt liv. De producerar djup, radikal omvandling utan de kataklysmiska revolutionerna som ofta lägger sina egna våldsamma maktstrukturer.

Satyagrahis försöker leva i sinnet i tanke, tal och handlingar: De går i samtalet. Satyagrahis inser aktivt att motstå förtryck, att det finns fel att dö för, men inte ensam att döda för.

Denna artikel uppträdde ursprungligen i ja! Tidskrift

Om författaren

Madhu Suri Prakash skrev den här artikeln för Kärlek och Apokalypsen, Summer 2013-utgåva av JA! Tidskrift. Hon är en bidragande redaktör till JA! Dr Prakash är professor i utbildnings- och utbildningsskolar för utbildningsskolan. Hennes arbete med inhemska kulturer, gräsrotsrörelser, kulturell mångfald och miljöutbildning har dykt upp i utbildningsteori och i American Journal of Education, Encounters. Hon har medforfattade böcker: Grassroots Postmodernism - Remaking of Cultures Soil och Flytande utbildning - Att leva som lärande inom gräsrotsodlingar.

Rekommenderad bok:

Drömmer själen tillbaka Hem: Shamanic Dreaming for Healing and Becoming Whole
av Robert Moss.

Robert Moss lär oss att våra drömmar ger oss kartor vi kan använda för att hitta och ta hem våra förlorade eller stulna själsdelar. Vi upptäcker hur vi kan läka förfäders sår och öppna vägen för kulturell själsåterhämtning. Du lär dig hur du går in i tidigare liv, framtida liv och parallella jagers livserfarenheter och tar tillbaka lektioner och gåvor. Han skriver. "Det handlar om att växa själ, bli mer än vi någonsin varit tidigare." Med hård glädje uppmuntrar han oss att ta skaparens språng och föra något nytt in i vår värld.

Klicka här för mer info eller för att beställa denna bok på Amazon.