Bild av comfreak

Strax före höstjämningen 1995 fann jag Thomas Berrys bok, Jordens dröm. Hans visionära miljötänkande antände en djup längtan efter att återansluta sig med livet på jorden på sätt som kändes både nytt och ihågkommen.

Under de första veckorna av att läsa Berrys bok fann jag mig själv sitta i min trädgård och kände varje glödtråd i min kropp med akut medvetenhet. Hela nervsystemet tycktes anslutas genom ljusband till de energiband som härstammar från jorden. Jag kände mig akut ansluten, som om jag äntligen hade kommit hem. En rad från en dikt som jag skrev samma vecka fångar min upplevelse:

Jag rör handen till smuts och gräs, hud mot hud vår kärlek fyller mig

Vår relation jag är förlorad i, identitet bleknar och jag är en

Ljusbågar, livbågar, förlängning av ditt kosmiska varelse

En Eco-Spiritual Awakening

Berrys bok katalyserade en andlig uppvaknande i mig. Många oförklarliga upplevelser av vördnad i naturen följde. Jag fann att jag inte kunde kategorisera dessa upplevelser genom linsen i traditionellt västerländskt tänkande. Jag började vända många stenar, bokstavligen och bildligt, för att expandera och lära mig att dela med andra, dessa livsförändrande upplevelser.

Under det första decenniet av min eko-spirituella studie och praktik, arbetade jag genom barns fysiska och emotionella övergrepp av min mor. Min naturbaserade andliga praxis blev en integrerad del av min helande. När jag låg på jorden, fördjupade mig i floder, mediterade med stenar, hittade jag säkerhet och en känsla av plats inom jordens community, även om min mänskliga familj förblev smärtsamt sprickad. Min längtan efter att kontekstualisera dessa livsförändrande erfarenheter tog mig till forskarskolan och slutförandet av min doktorsexamen och sedan till jobbet som professor.

Jag undervisade miljöstudier genom en erfarenhetslins, ofta undervisning i naturen. Jag upplevde förändringar hos mig själv och mina elever som gick utöver vad lärande av böcker och i klassrum kunde erbjuda. Jag upptäckte att undervisning och lärande genom utomhus ”spirituella” praxis odlade hos mina elever en naturlig känslighet för jorden. Mer än bara idéer var det denna inre förändring som främjade en äkta miljöetik för vård.

Även om mycket av miljöinlärningen kan vara psykiskt överväldigande, gav de jordbundna andliga upplevelserna många av mina elever det hopp och mod som behövs för att agera för jorden. Att lära sig att känna sin del i livets liv gav dem näring för att möta utmaningarna med att delta i aktivism för att läka planeten.

Främja jordvård

Mitt arbete för att främja jordomsorg i andra genom erfarenhetsinlärning ledde till kvalitativa studier och noggranna experiment. Jag ville hitta konsekventa undervisningsmetoder som kunde aktualisera djupa ögonblick av skift mot jordmedvetande hos mina elever.

Genom denna forskning utvecklade jag en kombination av upplevelser som konsekvent uppmuntrar en öppning till samverkan med jordsamhället. Denna metod, med titeln Earth Spirit Dreaming, är i tre steg: Earth-connecting-metoder, Spirit-connect-metoder och Dream-connecting-metoder.

Visionära miljötänkare erbjuder många idéer för att återställa mänsklig anslutning till jordens system. Earth Spirit Dreaming-metoden översätter dessa transformativa idéer till shamaniska ekoterapipraxis, vilket gör dem tillgängliga och tillämpliga i vardagen. Vidare bjuder praxis på djup uppmärksamhet, när vi arbetar för att ha en vision om anslutning till jorden och andeområden, samtidigt som vi medvetet väljer att fokusera på glädje, skönhet, tacksamhet, kärlek och helande.

Från jordanslutning till jordomsorg

Tanken på att vi är sammankopplade med allt liv på jorden blir vanlig kunskap. Vi förstår att vi är en del av de större ekologiska systemen på planeten. Vi vet att dessa system måste komma i balans för att förbli livskraftiga för mycket av livet på jorden.

Fler och fler människor förstår att vi måste respektera och "ta hand om naturen." Men efter nästan två århundraden med ökad industrialisering börjar vi just anpassa vår civilisation till jorden.

Det finns många böcker tillgängliga idag om varför vi måste återställa vår balans med naturen, och många om hur man "lever grönt." Dessa böcker inkluderar idéer som att använda kompakta lysrör, växla till en vegetarisk kost, ta våra egna väskor till butiken och skapa mindre skräp. Sådana åtgärder är mycket viktiga. De fastställer det moraliska engagemanget för att leva hållbart.

Tyvärr erbjuder många av de "levande gröna" böckerna förändringar som är för små för att få oss dit vi måste vara när det gäller konsumtion för att mildra den globala skada som den industriella civilisationen har gjort. Även om vi gör allt som dessa böcker föreslår, vilket leder till att vår totala konsumtion nästan halveras, räcker det fortfarande inte för att hålla vår växande befolkning inom vår jord.

Det är bara genom djupgående förändringar i våra underliggande meningsstrukturer som vi får styrkan att göra nödvändiga förändringar för att upprätthålla vårt hem på jorden (Obs: Jorden kommer att fortsätta med eller utan oss).

Ändra underliggande åsikter och erfarenheter

Utanför är ”i världen” förändringar en viktig del av pusslet om hållbarhet. Inre förändringar - de underliggande övertygelserna och upplevelserna om vem vi är i förhållande till varandra och jorden - är lika viktiga och för ofta förbises. Västra trossystem uppmuntrar en blind plats i vårt kollektiva erkännande av djupet i vår sammankoppling med jorden.

Vi måste flytta vår tro på vad som är meningsfullt och viktigt att leva hållbart. För att bli engagerade medborgare i en regenererande civilisation måste vi anpassa våra psykologiska och andliga jag med livets rytmer: vi måste lära oss att leva på sätt som skapar uppskattning av vår anknytning till jorden.

Att ta hand om jordens gemenskap

Många miljötänkare ser återanslutning med jordens gemenskap som en väg mot att ta hand om jordens gemenskap. Aldo Leopold hävdade i sin inflytelserika uppsats ”The Land Ethic” att kopplingen till landet är avgörande för att ta hand om landet. [En Sand County Almanac och skisser här och där, Aldo Leopold]

Leopold tog från Darwin idén att mänsklig etik utvecklades från den vård som ingår i mänskliga samhällen. Enligt Darwin beror människans överlevnad på vårdförhållanden, till exempel mellan mor och barn. Darwin antydde att samhällen med bättre "regler" för vård, eller vårdets etik, var starkare och därmed gjorde etik till en viktig del för att främja arten. Baserat på Darwins syn på etiken, resonerade Leopold att utvecklingen av en jordetik krävde att vårda jorden.

Djupa ekologer Arne Naess och Joanna Macy, två inflytelserika miljötänkare som kom efter Leopold, värderar också vård för jorden som den viktigaste ingrediensen för en jordetik. Deras uppfattning om det ekologiska jaget fokuserar på behovet av att identifiera jaget med jordsamhället som en form av självaktualisering.

Den vård som utvecklats genom denna anknytning till jorden är enligt Naess det enda sättet att komma tillbaka i balans med jorden på. Duty är inte en tillräckligt stark impuls för att göra nödvändiga förändringar för att leva i balans med jorden. Att bara se jorden som en förlängning av oss själva kommer att leda oss tillbaka i balans med naturen.

Hur ansluter vi till jorden igen?

Men hur kan vi återansluta oss med jorden? Ursprungliga kunskaper erbjuder exempel på sociala strukturer som främjar ekologiskt medvetande: Jordmedvetande. I västerländsk kultur betraktas dessa erfarenheter ofta som ”extrasensoriska”.

Vad vi tänker på som extrasensoriska upplevelser i västerländsk kultur, betraktas emellertid som en del av den normala verklighetens sfär i många inhemska kulturer, och till och med i västerländsk kultur före upplysningen. För att leva i balans med jorden, enligt centrala miljötänkare, kommer vi att behöva förverkliga dessa kapaciteter ännu en gång för att skapa ett samhälle som innehåller en jorden som hedrar jorden.

En del av vår uppgift är att upptäcka perceptuella förmågor som avskrevs som "primitiva" av tidiga etnografer som möter inhemska kulturer. Det ökade intresset för inhemska sätt och för "shamanism" representerar en impuls att återställa dessa förlorade erfarenhetssätt.

Vi måste återvända till vårt förfädernas shamaniska arv: levande liv djupt sammanvävt med livsvärlden, genom "andliga" sätt, dagligen. I Berrys ord från Jordens dröm:?

I ögonblick av förvirring som nutiden lämnar vi inte bara våra egna rationella strävanden. Vi stöds av universums ultimata krafter när de presenterar sig själva genom spontaniteterna i vår egen varelse. Vi behöver bara bli sensibiliserade för dessa spontaniteter, inte med en naiv enkelhet, utan med kritisk uppskattning. Denna intimitet med vår genetiska begåvning, och genom denna begåvning med den större kosmiska processen, är inte i första hand filosofens, prästens, profetens eller professorens roll. Det är rollen som den sjamanska personligheten, en typ som dyker upp igen i vårt samhälle.

...?Not only is the shamanic type emerging in our society, but also the shamanic dimensions of the psyche itself. In periods of significant cultural creativity, this aspect of the psyche takes on a pervasive role throughout the society and shows up in all the basic institutions and professions ...

Denna shamanistiska insikt är särskilt viktig just nu när historien görs inte främst inom nationer eller mellan nationer, utan mellan människor och jorden, med alla dess levande varelser. I detta sammanhang måste alla våra yrken och institutioner bedömas främst utifrån i vilken utsträckning de främjar detta ömsesidigt förbättrande förhållande mellan människa och jord.

Saktar ner

Ett viktigt första steg för att hitta vägen tillbaka till våra jordförbundna, ekologiska jagar bromsar ner. Vi måste sakta ner. Gör mindre. Vara mindre. Tjäna mindre. Producera mindre. Kasta bort mindre. Bränna mindre.

I tillväxtminnet i det industriella paradigmet tros fler vara bättre. Resultatet av de övertygelser som pressar oss att vara och göra mer är att vi ofta är ledsna och sjuka, kopplade från naturen, våra själar och varandra. Många av oss känner sig upprörd, instängd, förlorade och oroliga dagligen.

Vi kämpar inte bara för att hitta hälsa och balans i vår överproducerande värld, vi äter också snabbt upp resurserna på vår ändliga planet. Som Jennie Moore och William E. Rees uttryckte det i sin artikel "Att komma till en planet," är vi i "ekologisk överskridning - som kräver motsvarande 1.5 planeter för att tillhandahålla de förnybara resurserna vi använder och för att ta upp vårt koldioxidavfall." Dessa författare frågar, hur kommer vi till att leva en planet? De erbjuder olika "i världen" -lösningar.

Frågan uppstår ofta bland miljötänkare: varför är det så svårt att göra sådana förändringar? Är det kraften av vana, kultur, överväldigande, media, den mänskliga tendensen till latskap? Vi vet vad vi behöver göra, men vi verkar inte kunna göra det. Vi måste flytta våra underliggande meningssystem för att revolutionera våra vanor.

Att försöka bromsa kan leda till många djupa rädslor när vi bryter bort från värderingar och trossystem som har guidat våra nationer, samhällen och till och med familjer i årtionden eller, i vissa fall, århundraden. En aktuell och kraftfull underliggande motivation är att organisera våra liv för att tjäna pengar.

Vi kan ändra detta till att växa mat, till att läka, att vara tillsammans. Ofta är många av dessa andra saker gjorda för att passa i vårt behov av att tjäna pengar: det främsta växlingsmediet i vår kultur. Även om det är svårt att föreställa sig, finns det alternativ till att leva inom en linjär ekonomisk tankegång.

En regenerativ civilisation

Vad vi behöver är metoder för att omskolera våra sätt att vara i världen; men den förändringsnivå som krävs kan endast ske med en medföljande andlighet. Alla civilisationer har haft system av ritualer som stöder och upprätthåller trosuppfattningar och som understödjer det mod som behövs för att agera för dessa trosuppfattningar under hårdhet.

A regenerative civilization requires a system of ritual, a spirituality, as well. As a global movement, this spirituality must be applicable across diverse cultural and religious beliefs. Dolores LaChapelle, in her now-famous article “Ritual is Essential,”? points out the following regarding Earth-centered cultures:

De flesta infödda samhällen runt om i världen hade tre gemensamma egenskaper: de hade en intim, medveten relation med sin plats; de var stabila ”hållbara” kulturer som ofta varade i tusentals år; och de hade ett rikt ceremoniellt och rituellt liv. De såg dessa tre som intimt anslutna.

© 2020 av Elizabeth E. Meachem, Ph.D. Alla rättigheter förbehållna.
Utdrag med tillstånd från boken: Earth Spirit Dreaming.
Utgivare: Findhorn Press, en divn. av Inre traditioner Intl

Artikel Källa

Earth Spirit Dreaming: Shamanic Ecotherapy Practice
av Elizabeth E. Meacham, Ph.D.

Belyser en shamanisk uppvaknande inom västerländsk kultur i början av en ekologisk ålder, Jordens ande drömmer avslöjar hur födelsen av ett globalt medvetande om helande beror på vårt engagemang för individuell och kollektiv andlig utveckling. Genom att ringa oss tillbaka till vårt shamaniska arv av en levande naturspiritualitet, erbjuder denna manual mycket behövs vägledning om den väsentliga resan tillbaka till en intim kärlek till jorden.

För mer information, eller för att beställa den här boken, Klicka här. (Finns även som Kindle-utgåva och som ljudbok.)

relaterade böcker

Om författaren

Elizabeth E. Meacham, Ph.D., är en miljöfilosof, lärare, healer, spirituell mentor och musiker. Hon är grundaren och kodirektorn för Lake Erie Institute for Holistic Environmental Education. Hennes workshops och utbildningskurser erbjuder initierande upplevelser som återspeglar hennes långsiktiga engagemang som student på jorden och kosmos. Besök hennes webbplats på elizabethmeacham.com/