Bild av Tumisu

Min personliga uppmärksamhet upplevelser i naturen - att titta på mig själv och naturen i mitt sinne medan jag tittar, säger, en flod - låter mig se mig själv mycket tydligare. Liksom floden är mitt sinne ett flöde som rör sig unikt men ändå konsekvent över samma bulor och sprickor. Liksom floden blir mitt sinnes rörelser välkända för mig.

När vi tittar på vatten vet vi inte exakt hur vattnet kommer att se ut. Vatten är oändligt kreativt och rör sig alltid unikt, men vi vet att om det inte stoppas, kan vi räkna med att det flyter över samma stenar. Att titta på oss själva i atmosfären i naturritualer, se oss reflekterade i floden, trädet, buggen, vinden, solen, hjälper oss att återansluta oss med de naturliga rytmerna som är grundstrukturen i vår varelse och erfarenhet.

På en psykologisk och kulturell nivå är ekologins kärnsanning, att en organisme bara kan förstås i samband med vår naturliga miljö, lika sant för människan. På spirituell nivå är det viktigt att förstå vår primära anslutning och vårt ansvar till vår naturliga miljö för att förstå våra etiska uppgifter som individer och samhällen.

Strömmar av vördnad: allt är kopplat

Min erfarenhet av floder återspeglas vackert i strömmar av vördnad som blandar sig med teori i västerländska visionära miljötankar. Den enskilt viktigaste och otroligt inspirerande idén från det förra seklet av miljötanken kan uttryckas i ett bedrägligt enkelt maxim: allt är kopplat. Detta är både en filosofisk idé och en möjlighet att uppleva oss själva på nya sätt som förändrar våra underliggande trosuppfattningar och därmed förvandlar våra handlingar.

Genom att främja relationella sinnen som strömmar från insikten att allt är kopplat, går vi mot återindigeniserade sätt att känna till. Genom att följa spåret efter vår egen intellektuella utveckling återupptar vi vår förfäder känsla av tillhörighet och plats på en lokal, planetär och kosmisk skala. När vi lever i sanningen att allt är kopplat börjar platsen för personlig och gemensam mening att förändras.

Som tänkare och lärare påverkas jag mest av dessa strömmar i miljötanken: deltagande tänkande, djup ekologi, spirituell ekologi och ekopsychology. Medan mitt arbete härstammar från västerländsk tanke, är det viktigt att erkänna att anglo-miljötanken är djupt påverkad av östliga andliga perspektiv och inhemska kunskaper. Medan jag kallar de tänkare som diskuteras i detta kapitel teoretiska grunden för mitt arbete, och det är de verkligen, de är också poeter som sjunger den naturliga världens och kosmos härlighet. Vetenskapligt skrivande övergår ofta till helig vördnad för jorden på de sidor i böckerna som jag kommer att nämna, för att fånga den västerländska sinnens återuppvaknande till världens förtrollning.

En skiftande känsla av själv: från separering till vård och anslutning

Våra handlingar kommer från vem vi tror att vi är. Vår känsla av oss själva, vår övertygelse om våra SELV, är så inrullade att vi sällan slutar att undersöka dem. Även om vi tar oss tid att utforska våra övertygelser om oss själva är många av de mest grundläggande antagandena och värderingarna som ligger till grund för vår erfarenhet inte synliga för oss; de är djupt inbäddade i de historiska och kulturella trossystemen för våra familjer, samhällen och nationer. Dessa matriser av trosuppfattningar korsar varandra och erbjuder möjligheter att uttrycka, instinktiva behov, längtan och önskningar. Dessa trossystem förändras över tid, om än vanligtvis ganska långsamt.

Det hävdas av många västerländska miljötänkare att vår nuvarande psykologiska och etiska inställning gentemot biosfären och andra arter utvecklas, vilket förskjuter den inbyggda västerländska känslan av en separat, avgränsad själv. Specifikt antas inte längre idén att människans behov ska komma framför naturvärlden och andra arter.

Idén att västerländska människor är överlägsna jorden, mänskliga "andra", andra varelser och naturliga cykler förändras. I allt större utsträckning antas det inte längre i den offentliga diskursen att den naturliga världen är något som främst ska användas till mänsklig fördel. Mänskliga rättigheters etik är ett viktigt arv från 20-talet. Miljötänkare utvidgar denna oro för att överväga möjligheten till ”rättigheter” för naturliga varelser, arter, ekosystem och planeten.

Omvandla till en ekologisk ålder

Ekotolog och historiker Thomas Berry erbjöd en nu berömd omjustering av västerländskt tänkande som fångar utvecklingen av idén om det västerländska "jaget" såväl som den dominerande etiska inställningen till naturen. En av hans mest kända idéer, upprepade under hela sitt arbete, fångar med djup visdom och enkelhet den förändring som krävs för att läka vår relation till jordens gemenskap; han föreslår att för att förvandlas till en ekologisk ålder måste vi börja se världen som en gemenskap av ämnen, snarare än en samling av föremål.

Här är ett exempel på Berrys användning av denna fras från hans bok, Det stora arbetet: "Dessa spontaniteter uttrycker det inre värdet av varje varelse på ett sådant sätt att vi måste säga om universum att det är en gemenskap av ämnen, inte en samling av objekt." Berrys arbete snabbar hjärtat och väcker själen för att återupptäcka jordens skönhet.

Liksom Emerson och de amerikanska transcendentalisterna är Berry engagerad i att översätta en jordetik genom det sublima. Även om Berrys arbete inte är början eller slutet på den visionära miljötanken, flyttar hans arbete fältet mot en etik för vård för jorden genom att erkänna den heliga vördnad som krävs för att ta hand om hela livet.

I västerländsk kultur börjar vi lära oss att världen är en ”samling objekt” från en mycket ung ålder. Detta är ett resultat av den definierande kartesiska / newtonska mekanistiska världsbilden som har dominerat västerländskt medvetande i mer än 400 år.

Västra SELF är inom detta ramverk en separat enhet som finns i en värld av separata enheter. Jag påminns om ett exempel från min sons tidiga år som illustrerar den mekanistiska världsbilden ganska bra. Vid tre års ålder sa min son till min man: "Vad är universum av?" Min make svarade: "Atomer, molekyler, elektroner, små energienheter." Jag sa: "Det är det vi lärde oss i skolan, men är det verkligen sant?"

Även om det förmodligen var irriterande för min man, föreslog jag att vi istället kunde se världen som består av samverkande energiförhållanden, en annan idé vi lär oss i skolan. Varför tenderar vi att fokusera på de separata enheter som vi tror är universums ”byggstenar” snarare än de energiska förhållandena mellan dem?

Ett annat sätt att besvara denna typ av fråga är att fokusera på en relationell verklighetsmodell: inte att beskriva de enskilda delarna, utan att fokusera på de relationer och interaktioner som utgör vår värld och universum. Det här berättelsen illustrerar är vår inbyggda tendens, i västerländska kulturer, att uppleva oss själva och förstå verkligheten som en "samling av föremål", eller med andra ord, från ett atomistiskt perspektiv. Anledningen till att vi gör detta är en lång och komplex berättelse som kräver att hantera den västerländska tankens historia (som ligger utanför denna bok).

Det räcker med att säga för tillfället att våra västerländska trosstrukturer ger oss intrycket av att vi är separata individuella "jag" som rör oss runt och bland separata individuella "jag". Det är en överraskning för många människor som är indoktrinerade till västerländskt tänkande att inte alla människor på jorden upplever sina "jag" på detta sätt. I själva verket är föreställningen om ett separat jag bara ett sätt att uppleva livet, som har plussmål och många minus.

Återansluta med Jorden Community

Fördjupning i miljötanken och spiritualitet ger alternativa perspektiv för att förstå våra "jag" i förhållande till andra, världen och kosmos. För att möta utmaningarna i vår ålder behöver vi metoder för att utveckla nya övertygelser och levande mönster genom den visdom som är tillgänglig genom att återansluta med jordens gemenskap.

Miljötänkare ger en väg till dessa nya sätt att tänka och vara genom att hjälpa oss att förstå våra förbindelser med hela livet. Som en av de tidiga tänkarna i västerländska miljötankar förkämpade Ralph Waldo Emerson den väsentliga andliga upplevelsen av naturen som kärnan i ett etiskt förhållande till landet. Dessa berömda ord från hans uppsats, "Natur", fångar detta väl:

Stående på den nakna marken, mitt huvud badat av bländluften,
och upplyft i det oändliga rymden, försvinner alla egoism.
Jag blir en transparent ögonglob; Jag är ingenting; Jag ser allt;
strömmarna i det universella varelsen cirkulerar genom mig;
Jag är en del av eller partikel av Gud?...?

Jag är älskare av okontrollerad och odödlig skönhet.
I vildmarken hittar jag något mer kära och kopplar
än på gator eller byar. I det lugna landskapet, och särskilt
i horisontens avlägsna linje ser mannen
något lika vacker som hans egen natur. (Naturen, 1836, 10)?

Den deltagande världsbilden

Vi börjar assimilera världsbilden för föremål som är mycket unga. Vi får idén från vad vi lär oss om oss själva: att vi är separata enheter som finns i en värld av separata enheter. Reduktionism, eller tanken på att saker bäst kan förstås genom att dela upp dem i deras enskilda delar, ersätts inom vissa miljöskikt.

Det vetenskapliga och filosofiska området för ekologi presenterar en världsbild där erfarenhet och världen bäst kan förstås genom komplexa nät av relationer. Deltagande tankar, en viktig utskjutning av miljötanken från förra seklet, stöder idén att världen är relationell, snarare än atomistisk och mekanistisk.

Aspekterna av oss själva som utvecklas i en atomistisk världsbild är mycket annorlunda än de som utvecklas i en relationell världsbild. I samband med vår evolution har vi funnits som en art inom en relationell världsbild mycket längre än vi har gjort i en atomistisk.

Idéerna som stöder upplevelsen av ett separat jag kan spåras tillbaka till många tänkare i västerländsk historia, inklusive Descartes, Newton och andra. Idén om en relationell, deltagande syn på jaget och världen är både forntida och stöds av samtida undersökningsfält som matar in miljötanken; dessa inkluderar: allmän systemteori, kvantfysik, biologisk förståelse för ekologi, gestaltteori, fältteori och så många fler.

Tabellen nedan introducerar nyckelbegrepp i den deltagande världsbilden genom att kontrastera den med de dominerande aspekterna av den nuvarande mekanistiska världsbilden:

En utvecklande världsbild

Som ett filosofiskt perspektiv på verklighetens natur är deltagande en utvecklande världsbild med bred och komplex ursprung, inklusive både långa och djupa rötter i den västerländska filosofiska kanonen (särskilt romantiken) och nyare påverkan från kontinentalfilosofin och det vetenskapliga samfundet. Den kenyanska filosofen John Mbiti ger en utmärkt inkapsling av den deltagande världsbilden, som liknar tanken från Thomas Berry som nämnts tidigare i kapitlet.

Mbiti fångar essensen av en deltagande världsbild i sin omvandling av Descartes berömda diktum från "Jag tror därför jag är" till "Jag tillhör jag därför jag är" (Moodie 2004, 4). Även om denna kommentar har gjorts med hänvisning till inhemsk kunskap eftersom den skiljer sig från imperialistiska kunskapssystem, och även om den hänvisar till tillhörighet i social bemärkelse, fungerar ”jag tillhör jag därför jag” lika effektivt för att beskriva den deltagande uppfattningen som hela livet är sammankopplad.

Den deltagande omorienteringen mot tillhörighet på kosmisk skala uppstår från det djupa behovet att läka och ersätta sinneskroppsdelningen fördjupad och systematiserad av den kartesiska första filosofin. ”Jag tillhör jag därför är” kapslar den deltagande utvidgningen av mänskligt tillhörighet från nivån på mänskliga sociala gemenskaper och motivationer för att bry sig om jorden och kosmiska samhällen. Denna expansiva, relationella världsbild förvandlar schemat för att förstå jagets natur i västerländsk kultur och erbjuder nya vägar för att uppleva oss själva och världen.

© 2020 av Elizabeth E. Meachem, Ph.D. Alla rättigheter förbehållna.
Utdrag med tillstånd från boken: Earth Spirit Dreaming.
Utgivare: Findhorn Press, en divn. av Inre traditioner Intl

Artikel Källa

Earth Spirit Dreaming: Shamanic Ecotherapy Practice
av Elizabeth E. Meacham, Ph.D.

Belyser en shamanisk uppvaknande inom västerländsk kultur i början av en ekologisk ålder, Jordens ande drömmer avslöjar hur födelsen av ett globalt medvetande om helande beror på vårt engagemang för individuell och kollektiv andlig utveckling. Genom att ringa oss tillbaka till vårt shamaniska arv av en levande naturspiritualitet, erbjuder denna manual mycket behövs vägledning om den väsentliga resan tillbaka till en intim kärlek till jorden.

För mer information, eller för att beställa den här boken, Klicka här. (Finns även som Kindle-utgåva och som ljudbok.)

relaterade böcker

Om författaren

Elizabeth E. Meacham, Ph.D., är en miljöfilosof, lärare, healer, spirituell mentor och musiker. Hon är grundaren och kodirektorn för Lake Erie Institute for Holistic Environmental Education. Hennes workshops och utbildningskurser erbjuder initierande upplevelser som återspeglar hennes långsiktiga engagemang som student på jorden och kosmos. Besök hennes webbplats på elizabethmeacham.com/

Video / presentation med Nurete Brenner, Phd och Liz Meacham, PhD: Dreaming With Earth
{vembed Y=QRFkSgmZh38}