Kvinnor anklagade för att vara häxor brända på bål i Derenburg 1555. Wikimedia Commons, CC BY-SA

Under Halloween dyker häxor upp igen tillsammans med andra skrämmande figurer som inkallats för tillfället. Men till skillnad från pumpor, zombies och andra poltergeists, häxor har aldrig helt lämnat det allmänna medvetandet de senaste åren.

Presenteras som kvinnor förföljda för att vara kvinnor, i raden av verk av filosofen Silvia Federici och Mona Chollethäxor har länge genomsyrat det offentliga samtalet. Den feministiska aktivisten och författaren Lindy West eller den franska ställföreträdaren Sandrine Rousseau har till exempel skrivit på opinionsspalter som associerar denna figur med deras politiska krav. Förtrycket av häxkonst används som en metafor för det kvinnliga tillståndet som utsätts för patriarkala hegemoni.

Historiker är mer försiktiga med slänger generaliseringar i ämnet, trots att man inser de kvinnofientliga motiven bakom dessa anklagelser och verkligheten med de tiotusentals kvinnor som förföljdes och dödades för häxkonst.

Så vad pratar vi om när vi nämner "häxor"? För att ge ett svar kräver vi att vi tittar på frågan genom tre distinkta men komplementära vinklar. För det första den faktiska förföljelsen av individer som anklagas för häxkonst. För det andra den senares symboliska dimension, en kulturell konstruktion som har utvecklats under århundradena och som fortfarande är aktiv idag. För det tredje, det nuvarande fenomenet med individer som identifierar sig som "häxor", särskilt anhängare av nyhedniska rörelser.

Häxkonstens förtryck: ett historiskt faktum

Från antiken behöll medeltiden minnen av rigorös romersk och imperialistisk lagstiftning mot magiker och magi, med dödsstraff för dem som utför skadlig magi. Med arv från dessa föreställningar organiserade den kristna medeltiden en kampanj mot alla former av hedniska kvarlevor, inklusive magiska och spådomsövningar, idoldyrkan och mer, som kyrkan omfattade som vidskepelse.

De första trolldomsprocesserna förekommer i historiska källor redan i början av 13-talet, särskilt i norra Italien. De blev allt vanligare på grund av en förändring i uppfattningen.

Faktum är att häxkonst gradvis ansågs vara ett allvarligare brott. Från 1280-talet tenderade det att assimileras med kätteri inom en bredare rörelse. På samma gång, kyrkan initierade ett stort projekt för att bekämpa alla kätterier, i ett sammanhang av politisk kris och hävdandet av påvens makt. Den etablerade en specifik institution för detta projekt, inkvisitionen.

I detta nya paradigm, häxkonst innebar uttryckligen en pakt med djävulen och åkallan av demoner. Som ett resultat ställdes den anklagade inför straffet som var reserverat för kättare: bränning på bål. Ett nyckelmoment i denna nya definition var tillkännagivandet, 1326, av den påvliga bullen “Super illius specula” av påven Johannes XXII (1316-1334). Häxkonst sågs som ett påtagligt hot mot det kristna samhället.

För att bekämpa det var kyrkan inte ensam. Sekulära myndigheter – kungar, herrar och städer – och deras rättssystem deltog också i förtrycket.

Rättegångarna blev vanligare i Europa och förökade sig fram till slutet av 15-talet, även om det inte var ett massfenomen.

Även om de i den kollektiva fantasin förknippades med medeltiden, började "häxjakterna" verkligen i den tidigmoderna perioden.

Att kvantifiera förtrycket av häxkonst är komplicerat. Källbevarandet är ofullständigt och deras studie är inte uttömmande. Ändå uppstår en konsensus. I Europa, mellan 13- och 18-talen, beräknas antalet häxprocesser variera från 100,000 120,000 till 30,000 50,000 individer, vilket resulterade i XNUMX XNUMX till XNUMX XNUMX avrättningar.

Mellan 1550 och 1650 var 80 till 85 % av de anklagade kvinnor

Bland de anklagade personerna är kvinnor övervägande.

Den senare hade olika profiler. Tvärtemot vad man tror visar studier av prövningarna det de var inte uteslutande marginaliserade kvinnor, äldre, ensamstående eller änkor, med individer från alla sociala kategorier som ställs inför domstol, inklusive de välintegrerade och välmående.

Ingen var immun mot anklagelser om häxkonst, ofta ett resultat av fördömanden som kan bero på rykten eller spänningar.

Inledningsvis var det rättsliga maskineriet inte specifikt riktat mot dem, men förföljelsen fokuserade på anklagade kvinnor från senmedeltiden under hela den tidigmoderna perioden.

Under medeltiden, kvinnor och män drabbades lika mycket av denna kriminalisering – med regionala särdrag som ibland observeras – mellan 1560 och 1750 var 80 till 85 % av de åtalade kvinnor.

För att förstå denna utveckling måste vi fördjupa oss i det innovativa konceptet sabbaten, som häxjakterna förlitade sig på. Detta bildspråk, konstruerat på 15-talet, inkluderade tydligen både män och kvinnor. Men från början, som indikerat av historikerna Martine Ostorero och Catherine Chêne, den spred frön av kvinnohat som skulle förstärkas senare, i en period som präglades av den intensiva cirkulationen av stereotyper mot kvinnor. I detta paradigm, kvinnor, som ansågs svagare, var mer benägna att ge efter för djävulen än män.

Först och främst är det så tron på verkligheten av deras pakt med demoner som ledde till att dessa kvinnor, såväl som män och barn, ställdes inför rättsliga åtal, med ungefär hälften av dem sannolikt att dömas, ofta till döden.

Från förtryck till myt

Flera utvecklingar markerade slutet på rättegångarna och initierade avkriminaliseringen av häxkonst (såsom 1682 års edikt från parlamentet i Paris och häxkonstlagen från 1736). I Europa, Anna Goldi var den sista personen som avrättades för häxkonst 1734 i Glaris, Schweiz.

Nu avkriminaliserat blev fenomenet ett föremål för studier och fascination. Jules Michelets "Satanism and Witchcraft" (1862) var en betydande vändpunkt i rehabiliteringen av karaktären. Genom att betona dess symboliska och mytiska dimension i den nationella historiska diskursen var häxan inte längre bara en skapelse av kyrkan och staten för att rättfärdiga sin makt. Det blev en förkroppsligande av folket, till vilken den tillskrev ett särskilt geni och dess uppror mot medeltidens förtryck.

Samtidigt uppstod ett nytt förhållningssätt till häxkonst, med fokus på dess folkloristiska element. Vissa författare, som bröderna Grimm, försökte demonstrera kopplingar mellan häxkonst och forntida hednisk tro. Deras verk bidrog till cirkulation av häxfiguren i mainstreamkulturen, som leder till henne "återförtrollning".

Häxor och hedendom

I början av 20-talet föreslog Alphonse Montague Summers att häxor var medlemmar i en hemlig organisation som var fientlig mot kyrkan och staten, eftersträva hedniska kulter som föregick kristendomen. Han är primärt ansvarig för översättningen av "Malleus Maleficarum", en avhandling av dominikanen Heinrich Kramer komponerad mellan 1486-1487, där han uppmanade till kampen mot häxornas kätteri, vilket ger ny relevans åt dess innehåll och hans kvinnofientliga teorier, som han höll sig till.

1921 friade Margaret Alice Murray nya och kontroversiella tolkningar av häxornas hedendom.

I "The Witch-Cult in Western Europe" (1921) angav hon den kontinuerliga existensen av en uråldrig fertilitetskult tillägnad gudinnan Diana, vars praktiker hade utökats av häxorna. Hon föreslog vidare att kulten fanns i hela Europa i häxsekter (covens). 1931, i "Häxornas Gud", hävdade hon att denna kult hyllade en "behornad gud", demoniserad under medeltiden, och att häxor hade förföljts, efter att dessa förbund upptäcktes runt 1450 sedan de bildade ett underjordiskt motstånd mot kyrkan och staten.

Hennes teorier är grunden för nyhedniska rörelser som Wicca. Anhängarna av denna religion kallar sig häxor. Initierad i Storbritannien av Gerald Gardner, med inspiration från Murrays arbete, är Wicca en del av en bredare samtida hednisk rörelse som påstår sig vara en reaktivering av en förkristen kultur.

Antalet utövare av denna religion är ett ämne för intensiv debatt, men det uppskattas att det kan finnas omkring 1.5 miljoner "häxor" eller wiccaner i USA.

Häxor och feminism

Redan i slutet av 19-talet, i den första vågen av feminism, den berömda amerikanska författaren och suffragetten Matilda Joslyn Gage såg häxor som symboler för vetenskap som förträngdes av obskurantismen och kyrkan.

Inom kvinnornas befrielserörelse inspirerade Murrays arbete en Witches Liberation Movement som gav upphov till många feministiska grupper i USA, särskilt i New York, från och med oktober 1968.

Genom att föreslå att begreppet "häxa" skulle rehabiliteras genom dekonstruktionen av negativa stereotyper förknippade med begreppet, omtolkade rörelsen det som en symbol för kvinnligt motstånd.

I amerikanska kretsar publicerade 1973 Barbara Ehrenreich och Deirdre English, journalister och författare, "Häxor, barnmorskor och sjuksköterskor: En historia om kvinnliga helare", presenterar en kontroversiell teori. De hävdade att kvinnor hade förföljts som häxor eftersom deras samlade kunskap hotade det mansdominerade medicinska etablissemanget, särskilt deras förståelse av den kvinnliga kroppen. Även om det är sant att läkaryrken blev mansdominerade i slutet av medeltiden, finns det inga bevis för en korrelation mellan kvinnors kunskap och deras lagföring för häxkonst. Historikern David Harley talar till och med om en "myt" om häxa-barnmorskan.

Samtidigt, i Italien, hämtade aktiviströrelser som förespråkade legalisering av abort och engagerade sig i "Unione Donne Italiane", en italiensk feministisk förening som grundades 1944, inspiration från Michelets vision. Deras slogan var "Tremate, tremate le streghe sono tornate" (Bäva, darra, häxorna har återvänt).

Sociologen Leopoldina Fortunati och filosofen Silvia Federici föreslog en ny läsning av Karl Marx för att förklara kapitalismens uppkomst. Enligt dem innebar födelsen av detta system nödvändigtvis ackumulering av kapital, möjliggjort av than systematiskt fördriva kvinnor av män, ta deras obetalda arbete, deras kroppar, deras produktionsmedel och reproduktion. Med andra ord, för dessa författare, kapitalismen kunde inte ha utvecklats utan kontroll av kvinnliga kroppar. Institutionaliseringen av våldtäkt, prostitution och häxjakt skulle ha varit manifestationer av mäns systematiska underkuvande av kvinnor och tillägnandet av deras arbete.

I detta perspektiv betraktade Françoise d'Eaubonne, en framstående figur inom den franska kvinnofrihetsrörelsen och ekofeminismen, häxjakterna som ett "århundraden långt krig mot kvinnor" i sitt verk "Le sexocide des sorcières" (på engelska: "" Häxornas sexmord”)

Häxans figur har blivit mycket publicerad och har definitivt kommit in i vardagsspråket som en viktig symbol för kvinnlig egenmakt.

Det finns alltså en tydlig klyfta mellan den historiska förståelsen av ett repressionsfenomen och de tolkningar som åberopat häxgestalten sedan 19-talet.

Dessa återinvesteringar, men inte utan approximationer eller anakronismer, besitter värde, både symboliskt och analytiskt. De återspeglar aktuella problem, politiska, sociala och kulturella.

Som den franska feministiska tidskriften "Sorcières" ("Häxor") tillkännagav redan 1975, uttrycker de kampen för kvinnors rättigheter.

Maxime Gelly-Perbellini, Doctorant en histoire du Moyen Âge, École des Hautes Études en Sciences Sociales (EHESS)

Denna artikel publiceras från Avlyssningen under en Creative Commons licens. Läs ursprungliga artikeln.

böcker_medvetenhet