Alla i världen vill vara lyckliga. Lusten efter lycka är människans universella önskan. På detta skulle alla vara överens. Ändå lider alla och dör. Det grundläggande faktumet och livets grundläggande tragedi är att varje människa längtar efter fred och lycka, men alla är hemsökta av lidandet av lidande, olycka och död.

Detta faktum i livet motsvarar de två grundläggande motivationerna i livet, som är önskan om lycka och en önskan att undvika lidande och död. Det här är de standarder som vi mäter våra dagar och våra liv. Världen är rätt med oss ​​om vi är glada idag och känner oss optimistiska om möjligheterna till framtida lycka. Världen är dyster om vi är olyckliga idag eller har förlorat hoppet på att vara lycklig imorgon. Vi gillar, godkänner och försvarar det som vi tror kommer att ge oss lycka, och vi ogillar, fördömer och angriper det som vi tror kommer att ge oss olycka, lidande eller död.

Även om vi alla vill ha bestående lycka, är det inte lätt att hitta. Trots att vi alla är rädda för lidande och död, undviks de inte lätt. Lyckans hemligheter är därför ivrigt eftertraktade. Vårt sökande efter kunskap drivs av önskan om lycka. Vi söker efter kunskap, inte utesluten av värde-neutral nyfikenhet, men för att vi tror att det kommer att hjälpa oss att få kontroll över våra liv och därigenom finna lycka. Vi är intresserade av vetenskaplig kunskap, inte främst för att den ger oss en sann bild av universum, utan för att det ger oss praktiska medel för att uppfylla våra önskningar. Om vetenskap gav oss en sann bild av världen, men magi gav oss medel för att uppnå lycka, skulle folk tro på magi, inte i vetenskapen.

Sökandet efter lycka genom religion?

Historiskt sett har folk tittat på religion för lyckans hemligheter. Det finns många sätt att se sökandet efter lycka genom religionen. Ett sätt är att titta på de två traditionella religiösa vägarna: den exoteriska och den esoteriska. Den exoteriska vägen beror främst på en överlägsen extern byrå - en gud eller en gudomlig representant. Människor som litar på Gud för lycka tenderar att tro att hemligheten är att behaga Gud genom att troget följa gudomligt föreskrivna förordningar. Intrinsic till denna uppfattning är en princip av gudomlig rättvisa enligt vilken Gud belönar den dygdiga med lycka och straffar syndaren med lidande och död. Detta innebär att lyckans hemlighet är dygd. Som Mohandas Gandhi skrev, "Kärnan i religionen är moral."

Tanken att dygd är en förutsättning för lycka är en grundläggande undervisning för varje religion i världen, fastän varje kan definiera dygden annorlunda. För en religion dygd kan vara att undvika dödande. För en annan kan det vara död i modig kamp. I varje fall följer den troende de etiska föreskrifterna för hans eller hennes religion. Förhållandet mellan dygd och lycka är emellertid inte alltid uppenbart eller medvetet. Det är delvis dolt. Många annars verkar religiösa människor vara omedvetna om det eller minimera dess betydelse, vilket kan vara varför de så ofta fångas i handlingar av korruption och hyckleri. Förhållandet mellan dygd och lycka har i stor utsträckning glömts eller djupt undertryckts i det moderna samhället. Nyligen är insikten återupptäckt och återupplivad i seminarier och bland religiösa fundamentalister.

Medan exoteriska troende söker efter lycka genom tro och dygdig lydnad mot religiösa lagar, söker andra efter nycklarna till lycka genom esoterisk kunskap. Varje religion har en esoterisk tradition. I väst, under inverkan av vetenskap, teknik och sekularism har överklagandet av traditionella exoteriska religioner minskat och den esoteriska har blivit glamorös och populär. Många västerländska judar och kristna har blivit desillusionerade, missnöjda eller ointresserade i sin födelses religion och ser istället på esoteriska traditioner i Orienten för lyckans hemligheter. Fram till nyligen har dessa traditioner varit otillgängliga för västerlänningar. Idag finns många östliga religioner tillgängliga för västsökande, särskilt buddhismen. Många läser buddhistisk litteratur, besöker kloster och studerar med andliga lärare, söker efter hemligheternas hemligheter till inre fred och salighet. Om de inte är bekanta med buddhismen kan det verka mysterierande och exotisk, och denna exotism kan lätt tolkas som esoterisk.

Det finns en ironi i denna situation som det är nödvändigt att vara medveten om, särskilt för nybörjaren. Många sökande av esoterisk andlig kunskap tror felaktigt att källan till denna hemliga kunskap är utanför sig själv. De tror att det är att finna i de ord, böcker och lärdomar som är besatta och noggrant bevakade av ett elitprästedöme att veta insiders. Eller de betraktar den som en kropp av kraftig kunskap som är otillgänglig eller för svår för vanliga dödliga att förstå. De tenderar då att dyrka ordet, texterna, lärarna och Guds bilder, se till dessa för frälsning, som den exoteriska troende gör.

Hålla hemligheter: Kunskapen vi döljer oss själva

Ironin är att, från buddhistisk synvinkel, esoterisk eller hemlig kunskap inte finns i en yttre makt eller byrå. Tvärtom. Buddha behöll inga hemligheter. Han lärde att "sekretess är kännetecknet för falsk lära." Från den buddhistiska synvinkel betyder esoterisk visdom "självhemlig". Den består av kunskap vi gömmer oss själva. Ingen håller hemligheter från oss. Inte heller är esoterisk visdom för komplicerad för att vi ska förstå. Esoterisk visdom består av sanningar om oss själva och vilken verklighet som vi gömmer oss själva. Vi gömmer också det faktum att vi gömmer dem från oss själva och omvandlar dem till "hemligheter".

Kärnan i den esoteriska kunskapen vi söker består av hemligheter vi gömmer oss själva. Vi gömmer dem eftersom de inte är vad vi vill att de ska vara. Världen är inte vad vi vill att den ska vara. Livet är inte vad vi vill att det ska vara. Andra är inte vad vi vill att de ska vara. Vi är inte vad vi vill att vi ska vara. Vi gömmer oss från dessa sanningar för att de mystifierar och skrämmer oss. Verklighetens skräck uttrycks i Gamla testamentets historia om Gud som vägrar att visa sitt ansikte mot Moses eftersom det skulle göra honom arg. (Exodus 33: 20) Denna historia är en metafor för det faktum att det faktiskt är det verklighet som driver oss arg. Vi kan inte möta det och så kämpar vi för att ta det ur sinnet, förtrycka och glömma det. Men verkligheten är starkare än vi är. Det spricker och läcker genom vårt försvar och återvänder för att hemsöka oss i våra mardrömmar, våra neuroser och våra dagliga bekymmer.

Efter hösten skämdes Adam och Eva för sin nakenhet och täckte sina könsorgan med fikonblad. Det här är en metafor på ett sätt som vi gömmer oss själva. Vi täcker våra kroppar så vi ser inte att vi är dödliga djur. Vi gömmer oss själva från att vi inte vill se våra brister, fel, svagheter och överdrifter. Det skulle få oss att känna sig sårbara och oroliga. Vi kommer inte bekänna våra lögner. Vi skäms över att erkänna för oss själva att några av de saker vi vill ha är förbjudna, olagliga, oetiska eller gödning. Vi lär oss att vara hänsynslösa till andra och så skäms vi över och döljer vår själviskhet. Vi vill inte erkänna oss själva vår oförsonliga, själviska krävelse. Vid olika tillfällen vill vi ha mer mat, mer sex, mer nöje av alla slag, mer pengar, mer utrustning, mer säkerhet, mer makt. Vi vill alla ha saker att vara som vi vill att de ska vara - för alltid.

Rädd för att möta våra rädslor

Vi är lika rädda för att möta våra rädslor. Vi kan verka för andra att vara självsäker, men ändå är vi alla sårbara för, och rädd för, misslyckande, nederlag, förödmjukelse, förlust, smärta och död. Det är ofta svårt för oss att tydligt se vår rädsla för döden och därmed våra rädslor för livet. Vi vill inte vara svaga eller neurotiska. Vi vill inte erkänna vår sårbarhet eller vår förvirring.

Från den buddhistiska synvinkel är otillräckligheten eller misslyckandet med att se livets fakta som de är, att se oss själva som vi är, och att driva oss i harmoni med dessa realiteter, den främsta orsaken till vårt självlida lidande och, Därför det främsta hindret för vår lycka. Detta tillstånd av förnekelse eller brist på realisering av existensfakta kallas avidya i sanskrit - bokstavligen "misslyckandet att se eller veta" - översatt som "okunnighet". Ett av Gautama Buddhas stora bidrag var insikten om att okunnighet är den främsta orsaken till de lidanden vi ålägger oss själva och andra.

Om okunnighet är den bakomliggande orsaken till vårt självtillförda lidande, så följer det att kunskap eller visdom är botemedlet. Nycklarna till lyckans rike ligger i visdom. På detta skulle de flesta rimliga människor vara överens. Samma inblick kan formuleras tvärtom: Det som gör visdom klokt är att det hjälper oss att hitta en större grad av lycka och att minska belastningen av lidande som vi ålägger oss själva och andra.

Visdom är mer än intellektuell förståelse

Visdom betyder inte enbart intellektuell förståelse. Enbart intellektuell förståelse är inte tillräcklig för att upplysa mörkret av avidya. En ren intellektuell förståelse av fakta om existens kommer inte att förändra våra vanliga negativa mönster av tanke, tal och handling. Anledningen till detta är att intellektet tjänar egot, och egot är en trickster som ständigt är offer för sitt eget knep.

Ego betyder bokstavligen "I." Ego hänvisar till "jag", "mig", "mig själv". Psykoanalytiker, som först använde ordet för att hänvisa till sig själv, typiskt definierade ego som den psykologiska verkställaren. Egos verkställande funktion är att medla och måtta mellan idens önskningar för nöje och uppmanar mot aggression och super-egos hämningar och förbud. Således är egotet produkten av och skulle vara försonare av en splittring i den mänskliga organismens inre varelse. Denna splittring skapas av komplexa faktorer som är inbördes för mänsklig natur, särskilt utvecklingen av moralmedvetenhet, vars funktion är att differentiera goda önskningar och rädslor från de som orsakar smärta och lidande och att främja valet av det goda över det onda. Egot presiderar över denna inre konflikt som medlare mellan våra förbjudna - olagliga, omoraliska eller själviska - önskningar, och förbuden, hämningarna och aversionerna för att förfölja och tillfredsställa dem.

I ett sådant dilemma är det en svår uppgift att jämnt balansera dessa konkurrerande psykiska krafter. De flesta av oss kan inte göra det bra. Det kräver en viss mognad som de flesta av oss inte kan uppnå. De flesta människor tenderar att vara i balans i ena riktningen eller den andra: mot att gripa till lycka genom den desperata, tvångsmässiga, omedelbara tillfredsställelsen hos våra önskningar, eller för att avvisa, förneka och förtrycka lust och nöje som om de är handlingarna i jäkel.

Se genom Egoet

Egot är en trickster i den meningen att, som den diskursiva tänkaren och talaren i personens namn, är det också läget för de lögner vi säger oss själva. Ego kan rationalisera och motivera både själviska önskningar och självförnekelse. Vi är alla kloka nog att vara själviska och förneka det, eller gömma det, eller förklara det som kärlek eller generositet. Vi kan förtrycka och isolera våra känslor av rädsla, samtidigt som vi rättfärdigar de medföljande hämningarna som försiktighet eller försiktighet. Människor säger ofta att "livet är knepigt". Sant, men inte för att livet försöker lura oss. Ingen, eller ingenting, försöker lura oss. Vi lurar oss själva.

Vi kan inte uppnå visdom utan att se igenom egoets trickery som förnekar sanningar som den inte vill se. Detta kräver att vi ändrar våra vanliga tankemönster och handlingar. Dessa vanliga mönster, som har utvecklats omedvetet, ut ur okunnighet om ren själviskhet, så att säga, skapar de återstående karmiska ripplar som orsakar våra lidanden. För att vara verkligt vis måste vår förståelse av existensfakta penetrera till "hjärtat som fullt ut inser".

Det innebär att vi för att inse - i motsats till att bara förstå - sanningarna om oss själva och fakta om existens, måste genomgå en personlig omvandling. Den tid det tar för en viss person att göra detta varierar mycket. Vissa människor förvandlas av en radikal upplevelse. För andra kan processen ta en livstid eller, som vissa buddhister tycker om att säga, livstider.

Priset på avidya, eller okunnighet, är högt. Priset är smärta och lidande, beroende på graden av okunnighet. Den vanliga förnekelsen och förtrycket av existensfakta resulterar i lidande av negativa känslor såsom ångest, stress, ilska, depression, skuld, skam och så vidare. Dessa negativa känslor motiverar i sin tur negativa handlingar, vilket skapar negativa situationer som stimulerar mer negativa tankar och känslor. Förnekande skapar dessa negativiteter eftersom det kräver att vi kämpar felfritt för att undvika realiteter som vi inte kan fly. Oundvikligen och kontinuerligt bryter fakta igenom vårt försvar och tvingar deras verklighet på oss.

Således är det viktigt med en resa in i att uppnå de "hemliga" sanningarna som ger upphov till inre fred och jämlikhet. Det innebär en resa i våra egna sinnen för att förstå och omvandla vårt negativa tänkande, negativa känslor och negativa handlingar. Detta kräver i sin tur en undersökning av sinnets och fenomenets karaktär. Denna inre strävan är kärnan i den andliga resan. Jag frågade en gång Khenpo Karthar Rinpoche, abbot av Karma Triyana Dharmachakra-klostret i Woodstock, New York, för att definiera "andlig". Hans svar var "allting att göra med sinnet".

Den andliga resan kräver mod

Precis som varje uppdrag i det okända, kräver den andliga resan mod. Vi måste vara modiga nog att titta på vad vi inte vill se. Vi måste ha modet att erkänna vad vi vill och vad vi fruktar. Den andliga resan kräver ärlighet, en ärlighet som kan lossna tillräckligt från lust och rädsla för att erkänna observerbara fakta och rimlig analys. Det kräver också att ta ansvar för våra tankar, känslor och speciellt våra handlingar. Ansvaret är "respons-förmåga" - förmågan att reagera på lämpligt sätt vad vi ser och upplever. Våra svar på våra uppfattningar om världen - vår "svarsförmåga" - bildar därmed förutsättningarna för vårt eget lidande och lycka.

Den andliga resan innebär omvandling av vårt vanliga tillstånd av förnekelse, förtryck, försvar, armering, självförträngning, spänning, ångest och negativitet till en modig öppenhet, ärlig medvetenhet, skuldlös spontanitet, tillitssäkerhet och glädjande jämlikhet. Det kräver att man accepterar och slappnar av i existens som det är, snarare än att avvisa och bekämpa det, för det är inte vad vi vill att det ska vara. Lätt att säga, svårt att göra.

Många människor är ovilliga att göra framsteg på den andliga resan eftersom de inte vill möta sina önskningar eller deras rädsla. Detta är förståeligt. Men om vi kunde se hur våra krävande önskningar och blinda rädslor, särskilt vår rädsla för rädsla, ofta är källan till våra lidanden, kan vi inte ta paus och reflektera? Detta är den andliga realiserings ironiska naturen. När vi utvecklas andligt börjar vi se hur vi själva är den primära och ultimata orsaken till våra egna sorger. Paradoxalt är det här goda nyheter! Det betyder att vi också kan vara orsaken till vår lättnad, vår frigörelse och vår lycka.

Vårt förnekande av existensfakta skapar den esoteriska kunskapen vi så ivrigt söker. I vår okunnighet tror vi att något har varit dolt för oss. Så vi söker efter det utanför oss själva. I själva verket är vad som är "dolt" det vi inte vill se och har därför gömt oss själva. Ironiskt nog hindras vår andliga sökning av vår egen rädsla för att acceptera vad som är klart att se men vi gömmer oss själva.

Vill vi verkligen hitta eller vill vi bara söka?

Vi är som den religiösa sökanden som hela hans liv har letat efter Gud. En dag, en helig man ger honom Guds adress. Han går upp till Guds dörr med sin knytnäve som är redo att knocka, ivriga att uppleva uppfyllandet av sitt livsmål, när plötsligt tanken uppstår: "Jag har varit en Guds sökare hela mitt liv. Efter att jag hittat honom, vad ska jag do?" Han känner paniken i den här prospektiva meningslösheten, och så vänder han sig och går bort från Guds hus och muterar till sig själv om och om igen: "Jag kommer att fortsätta söka Gud, bara nu vet jag var jag inte ska se."

Vi som söker esoterisk sanning är ofta som den här mannen. Vi söker sanningen, men är rädda för det, och så vet vi var du inte ska titta. Istället för att titta inuti oss ser vi till exotiska religioner, apokalyptiska kulturer, gammal trolldom, trolldom, förmögenhetskunnande, astrologer och falska guruer av alla slag som hävdar att de har tillgång till speciell, dold visdom. I mitt arbete som terapeut har jag blivit förvånad över att se hur sanningen är det första folk frågar efter, och det sista som de vill höra.

Om esoterisk kunskap består av hemligheter som vi behåller från oss själva, är tillgången till den esoteriska beroende av vår egen insats för att fråga oss själva, öppet och utan försvar. Vi kan förverkliga de så kallade esoteriska sanningarna som leder till inre fred bara genom att hjälpa oss att se till oss själva. Buddha uppmuntrade denna typ av självförtroende. "Du är din egen tillflykt," sade han, "vem skulle kunna bli tillflykt?"

Processen med att noggrant och ärligt söka sig är ett värdigt företag. För uppenbarelsen av något dold har potentialen att radikalt ändra vår syn på oss själva, och därmed möjligheten att förändra våra liv.

© 1997. Reprinted med utgivarens tillstånd,
Snow Lion Publications. http://snowlionpub.com

Artikel Källa

Lyckaprojektet: Att omvandla de tre gifterna som orsakar lidande vi förekommer på oss själva och andra
av Ron Leifer, MD 

... en spännande och övertygande undersökning av lidande genom psykoanalysens och buddhismens perspektiv ... ett väsentligt bidrag. -Jerry Piven, The New School

Info / Beställ denna bok.

Om författaren

Ron Leifer, MD är en psykiater som tränat under Dr. Thomas Szasz och antropologen Ernest Becker. Han studerade med olika buddhistiska lärare. Sedan 1992 har han varit förknippad med Namgyal Monastery i Ithaca, New York som student och lärare. Dr Leifer har föreläst sig i stor utsträckning och publicerat två böcker och mer än femtio artiklar om ett stort antal psykiatriska problem. Han har nyligen gjort sig uppmärksam på samspelet mellan buddhismen och psykoterapi. Han är författare till Den lycka Project.

relaterade böcker

at InnerSelf Market och Amazon