Konfuciusskulptur, Nanjing, Kina. Kevinsmithnyc, via Wikimedia Commons, CC BY-SA

November 2 är All Souls Day, då många kristna hedrar de döda. Så mycket som vi alla vet om dödens oundviklighet, kan vi ofta inte hantera förlusten av en älskad.

Vår nutida världsutsikt kan också få oss att tro att förlusten är något vi borde vara kunna snabbt komma över, att gå vidare med våra liv. Många av oss ser sörjande som ett slags hinder för vår förmåga att arbeta, leva och trivas.

Som en scholar av kinesisk filosofi, Jag spenderar mycket av min tid att läsa, översätta och tolka tidiga kinesiska texter. Det är uppenbart att hantering av förlust var ett stort problem för tidiga kinesiska filosofer.

Så vad kan vi lära av dem idag?

Eliminera sorg

Två inflytelserika filosofer som reflekterade över dessa frågor var Zhuang Zhou och Confucius. Zhuang Zhou bodde i det fjärde århundradet f.Kr. och är traditionellt krediterad med att skriva en av de viktigaste texterna av den thaoistiska filosofin, ”Zhuangzi”. Confucius, som bodde mer än ett sekel före Zhuang Zhou, hade hans läror sammanställd i en text som skrevs av senare studenter, allmänt kända i väst som "Analekter av Confucius."

På sidan av dessa, erbjuder dessa två filosofer väldigt olika svar på "problem" av döden.

Zhuang Zhou erbjuder oss ett sätt att eliminera sorg, som stämmer överens med önskan att snabbt komma bortom förlusten. I ett Historien, Möter Zhuang Zhous vän Hui Shi honom strax efter att Zhuang Zhous fru i många år har dött. Han finner Zhuang Zhou sjungande och slår på en trumma. Hui Shi upbraids honom och säger:

"Den här personen bodde med dig i många år och blev gammal och dog. Att misslyckas med att kasta tårar är dåligt nog, men att också slå på trummor och sjunga - är detta inte olämpligt? "

Zhuang Zhou svarar att när hans fru först dog, var han lika upprörd som någon skulle följa en sådan förlust. Men då reflekterade han om förhållandena i hennes ursprung - hur hon kom till förändringar i de delar som utgör kosmos. Han kunde flytta sin vision från att se saker från det snävt mänskliga perspektivet för att se dem från världens större perspektiv. Han insåg att hennes död var bara en annan av förändringarna av de otaliga saker som ständigt ägde rum i världen. Precis som årstiderna fortskrider, skapar mänskligt liv och sönderfall.

Att reflektera över livet på detta sätt försvann Zhuang Zhous sorg.

Varför behöver vi sorg?

För Confucius, Trots smärtan var en naturlig och nödvändig del av det mänskliga livet. Det demonstrerar engagemang för dem för vilka vi bedrar.

Konfucius föreslår en treårig sorgsperiod efter en förälders död. I en passage från Analects, en av Confucius elever, Zaiwo, frågar honom om det är möjligt att förkorta denna sorgperiod, vilket verkar för lång.

Konfucius svarar att en person som ärligt omsorg om sin förälder helt enkelt inte skulle kunna få sig att sörja på något mindre allvarligt sätt. För en sådan person hade den vanliga glädjen av livet bara ingen attraktion i tre år. Om, som Zaiwo, någon anser förkorta denna period avslöjar den för Confucius brist på tillräcklig oro. Tidiga konfucians följde följaktligen denna praxis av en treårig sorgsperiod.

Minns våra förfäder

Det finns mer till konfucianska svar på döden än sorg. Vårt möte med andra förändrar oundvikligen oss. De närmaste oss, enligt de tidiga konfucianserna, särskilt familjemedlemmar, spelar den största rollen för att bestämma vem vi är. I den meningen är vi representanter för vissa samhällen än fristående och autonoma individer.

När allt kommer omkring kommer många av våra fysiska egenskaper och personligheter från våra förfäder. Dessutom lär vi oss många av våra attityder, preferenser och karaktäristiska sätt att agera från våra familjer, vänner och grannar - skaparna av vår kultur. Så när vi betraktar frågan om vad vi är som individer, svaret innefattar nödvändigtvis medlemmar i vårt närmaste samhälle.

Enligt de tidiga konfucianerna föreslog denna bekräftelse hur man hanterar döden hos dem nära oss. Att lura var att hedra din förälder eller en annan person som dog och att begå sig följa deras sätt att leva .

Även om deras sätt att leva involverade brister konstaterar Confucius att individer fortfarande var skyldiga att följa sin väg medan de gjorde sitt bästa för att eliminera bristerna. I analyser 4.18, Konfucius säger:

"För att tjäna dina föräldrar kan du lätt avlägsna [om dina föräldrar kommer ifrån det dygdiga sättet]. Men även om dina föräldrar har för avsikt att inte följa ditt råd, borde du fortfarande vara respektfull och inte vända sig bort från dem. "

Att utveckla en förståelse för sorg

Så hur gäller de till synes kontrasterande taoistiska och konfucianska tillvägagångssätten till sorg för oss idag?

Ur mitt perspektiv är båda vyerna användbara. Zhuangzi eliminerar inte sorg, men erbjuder ett sätt ut ur det. Det Daoistiska svaret kan hjälpa människor att hitta sinnesfrid genom att odla förmågan att se döden av kära från ett bredare perspektiv.

Det konfucianska svaret kan utmana antaganden som devalverar sorg. Det ger oss ett sätt att hitta mening i vår sorg. Det avslöjar våra gemensamma influenser, tester våra åtaganden och fokuserar oss på hur vi representerar och bär på dem som påverkat oss och kom före oss.

I slutändan hjälper båda filosoferna oss att förstå att uthållig sorg är en nödvändig del av processen att bli en helt blomstrande person. Det är inte något vi bör se för att eliminera, utan snarare något vi bör uppskatta eller till och med vara tacksamma för.

Om författaren

Alexus McLeod, docent i filosofi och asiatiska / asiatiska amerikanska studier, University of Connecticut

Den här artikeln publicerades ursprungligen den Avlyssningen. Läs ursprungliga artikeln.

Böcker av denna författare:

at InnerSelf Market och Amazon