Album folio fragment med forskare i en trädgård. Tillskrivet Muhammad Ali 1610-15. Courtesy Museum of Fine Arts, Boston

Ibn Tufayl, ett andalusiskt 12-talet, utformade det vilda barnet i filosofin. Hans historia Hayy ibn Yaqzan är berättelsen om ett barn uppvuxet av en doe på en icke namngiven Indiska oceanen. Hayy Ibn Yaqzan (bokstavligen "Väckande Son av Awakeness") når en stat för perfekt, extatisk förståelse av världen. En meditation om möjligheterna (och fallgroparna) av strävan efter det goda livet, Hayy erbjuder inte en, men två "utopier": en eutopi (?? 'Bra', ????? "plats") i sinnet i perfekt isolering och en etisk gemenskap under rättsstatsprincipen. Var och en har en version av mänsklig lycka. Ibn Tufayl ställer dem mot varandra, men var och en vecklar ut sig 'ingen var' (?? 'inte', ????? "plats") i världen.

Ibn Tufayl börjar med en vision av mänskligheten isolerad från samhälle och politik. (Moderna europeiska politiska teoretiker som anställde denna litterära enhet kallade det "naturens tillstånd".) Han introducerar Hayy genom att spekulera om hans ursprung. Huruvida Hayy placerades i en korg av sin mor att segla genom livets vatten (som Moses) eller född av spontan generation på ön är irrelevant, säger Ibn Tufayl. Hans gudomliga station förblir densamma, liksom mycket av hans liv, som endast spenderas i företaget av djur. Senare filosofer höll att samhället lyfter mänskligheten från sitt naturliga djur till en avancerad civiliserad. Ibn Tufayl tog en annan uppfattning. Han hävdade att människor kan perfekteras endast utanför samhället, genom en utveckling av själen, inte arten.

I motsats till Thomas Hobbes syn på att "man är en varg till man", har Hayys ö inte några vargar. Det visar sig tillräckligt för att han ska avvärja andra varelser genom att vifta pinnar på dem eller donera skrämmande kostymer av huder och fjädrar. För Hobbes är rädslan för våldsam död ursprunget till det sociala kontraktet och ursäkt för staten. men Hayys första möte med rädsla för döden är när hans dotter dör. Desperat att återuppliva henne, dissekerar Hayy bara sitt hjärta för att hitta en av sina kamrar är tomt. Den coroner-turned-theologian drar slutsatsen att det han älskade i sin mamma inte längre ligger i hennes kropp. Döden var därför den första lektionen av metafysik, inte politiken.

Hayy observerar då öns växter och djur. Han mediterar på idén om en elementär, "vital ande" när han upptäcker eld. Att begrunda mångfalden leder till att han måste dra slutsatsen att den måste härröra från en singulär, icke-kroppslig källa eller första orsak. Han noterar den himmelska sfärens perfekta rörelse och börjar en serie asketiska övningar (som att spinna till svimna) för att emulera denna dolda, universella ordning. Vid en ålder av 50 återvänder han från den fysiska världen, mediterar i sin grotta tills han äntligen uppnår en stat av extatisk belysning. Orsak, för Ibn Tufayl, är således ingen absolut vägledning till Sanningen.

Skillnaden mellan Hayys extasistiska resor i sinnet och senare rationalistisk politisk tanke är orsakets roll. Ändå många senare moderna europeiska kommentarer eller översättningar av Hayy förvirra detta genom att framställa allegoryen med hänsyn till orsaken. I 1671 berättar Edward Pococke sin latinska översättning Den självlärda filosofen: I vilken det demonstreras, hur människors anledning kan uppstå från övervägande av det underlägsna kunskapen om överlägsen. I 1708 var Simon Ockleys engelska översättning Förbättring av mänsklig anledning, och det alltför betonas förnuftets förmåga att uppnå "kunskap om Gud". För Ibn Tufayl är dock sann kunskap om Gud och världen - som en Eutopia för "sinne" (eller själen) - kunde komma endast genom perfekt kontemplativ intuition, inte absolut rationell tanke.

Detta är Ibn Tufayls första utopi: en obebodd ö, där en vildfilosof återvänder till en grotta för att nå extas genom kontemplation och återkallelse från världen. Friedrich Nietzsches Zarathustra skulle bli imponerad: "Fly, min vän, i din ensamhet!"

Than vilar på allegoryen introducerar problemet med det kommunala livet och en andra utopi. Efter att Hayy har uppnått sin perfekta skick, skiftas en askett på sin ö. Hayy är förvånad över att upptäcka en annan vara som liknar honom. Nyfikenhet leder honom att bli vän med vandraren, Absal. Absal lär Hayy språket och beskriver hans egen öns lovbevarade människor. De två männen bestämmer att öarnas religion är en mindre version av Sanningen som Hayy upptäckte, inkorporerad i symboler och lignelser. Hayy drivs av medkänsla för att lära dem sanningen. De reser till Absalis hem.

Mötet är katastrofalt. Absalas öare känner sig tvungna av sina etiska principer om gästfrihet gentemot utlänningar, vänskap med Absal och förening med alla människor att välkomna Hayy. Men snart har Hayys konstanta försök att predika irritera dem. Hayy inser att de inte kan förstå. De drivs av kroppens tillfredsställelse, inte sinnet. Det kan inte vara ett perfekt samhälle eftersom inte alla kan uppnå en fullkomlighetstillstånd i sin själ. Belysning är endast möjlig för väljaren, i enlighet med en helig ordning, eller a hieros archein. (Denna hierarki för att vara och veta är ett grundläggande budskap om neo-platonism.) Hayy drar slutsatsen att att övertala människor bort från sina "naturliga" stationer bara skulle förstöra dem ytterligare. De lagar som "massorna" vördas, om de avslöjas eller motiveras, bestämmer han, är deras enda chans att uppnå ett bra liv.

Öarnas idealer - laglighet, gästfrihet, vänskap, förening - kan verka rimliga, men det finns också "ingen vart" i världen. Därför deras dilemma: antingen håller de sig vid dessa och uthärdar Hayys kritik, eller kränker dem genom att shunning honom. Det här är en radikal kritik av lagen och dess etiska principer: de är normativt nödvändiga för det sociala livet men är iboende motsägelsefulla och omöjliga. Det är en ödmjuk hämnd av det politiska livet, en vars bite varar. Liksom öarna följer vi principer som kan undergräva sig själva. För att vara gästfri måste vi vara öppna för den främling som bryter mot gästfriheten. För att vara demokratisk måste vi inkludera dem som är antidemokratiska. För att vara världslig måste våra möten med andra människor vara möjligheter att lära från dem, inte bara handla om dem.

I slutändan återvänder Hayy till sin ö med Absal, där de njuter av ett liv av extatisk kontemplation till döden. De överger sökandet efter ett perfekt samhälle av lagar. Deras Eutopia är själens uppdrag kvar för sig själv, bortom språkets, olagligheten och etikens missfel - kanske bortom ens liv.

Öarna erbjuder en mindre uppenbar lektion: våra idealer och principer undergräver sig, men det är själv nödvändigt för det politiska livet. För en ö ren etik och lag är en omöjlig utopi. Kanske, som Ibn Tufayl, kan vi bara säga om sökandet efter lycka är (citerar Al-Ghazali):

It var - vad det var är svårare att säga.
Tänk det bästa, men låt mig inte beskriva det iväg.

När allt kommer omkring vet vi inte vad som hände med Hayy och Absal efter deras dödsfall - eller till öarna när de lämnade.

Om författaren

Marwa Elshakry är professor i historia vid Columbia University i New York. Hon är författare till Läser Darwin på arabiska, 1860-1950 (2013). Hon bor i New York.

Murad Idris är biträdande professor i politik vid University of Virginia. Han arbetar för närvarande med två bokprojekt, en på Ibn Tufayls Hayy ibn Yaqzan och en annan på islamets konstruktioner i språk. Hans senaste bok är Krig för fred: Släktforskning av ett våldsamt ideal i västerländsk och islamisk tanke (2018).

Denna artikel publicerades ursprungligen på aeon och har publicerats under Creative Commons.

relaterade böcker

at InnerSelf Market och Amazon