Bland Sierra Nevada, Kalifornien (1868), Albert Bierstadt. Courtesy Smithsonian / Wikipedia

Har du någonsin känt ängslan och upprymdhet medan du tänker på en uppsjö av kapplösa, snötäckta berg? Eller varit fascinerad, men också lite oupplösad, medan du tittar på ett åskådande vattenfall som Niagara? Eller kände sig existentiellt obetydlig men konstigt upphöjd medan han stirrade upp på den klara, stjärnhöga nöshimman? Om så är fallet, har du haft en upplevelse av vilka filosofer från mitten av 18-talet till nutid kallar det sublima. Det är en estetisk upplevelse som moderna, västerländska filosofer ofta teorierar om, liksom nyligen försökspsykologer och neurovetenskapliga inom området för neuroaesthetics.

Svar på det sublima är förbryllande. Medan det 18-talet såg "den vackra" som en helt njutbar upplevelse av typiskt delikata, harmoniska, balanserade, släta och polerade föremål, förstod den sublima i stort sett sitt motsatta: en blandning av smärta och nöje, som upplevdes i närvaro av typiskt stora , formlös, hotande, överväldigande naturmiljöer eller fenomen. Således beskriver filosofen Edmund Burke i 1756 sublimt nöje i oxymoroniska termer som en "härlig skräck" och en "slags lugn som är torterad av terror". Immanuel Kant i 1790 beskriver det som en "negativ" snarare än ett "positivt nöje", där "sinnet inte bara attraheras av föremålet, men är också alltid motsatta av det". Det blev ett problem att förklara varför den sublima ska upplevas generellt med positiv påverkan och värderas så högt, eftersom det också ses att det medför smärta. Fördjupning av paradoxens känsla är uppfattningen att den sublima erfarenheten faktiskt är mer djupgående och tillfredsställande än den vackra. Vissa tror att sådana sublima estetiska erfarenheter utgör religiösa eller andliga upplevelser av Gud eller en "numinös" verklighet.

Det finns två slags svar på det sublima: vad jag Ring den "tunna" och den "tjocka" sublima. Burkes fysiologiska konto förstår det sublima som en omedelbar affektiv upphetsning, som inte är ett högt intellektuellt estetiskt svar. Detta är "tunn sublim". Kant och Arthur Schopenhauer erbjuder samtidigt transcendentala konton - det vill säga konton som involverar formellt universella kognitiva fakulteter - och förstår det sublima som ett emotionellt svar där intellektuell reflektion över idéer, särskilt idéer om mänsklighetens plats i naturen, spelar en viktig roll. Detta är "tjockt sublimt".

Tunt sublimt är då besläktat med en omedelbar reaktion av vördnad, och den här kognitiva bedömningen som den här typen av stötar och överväldigande uppskattaren kan mycket väl vara det första ögonblicket i alla sublima estetiska svar. Men när man lider i den upplevelsen av vördnad, och sinnet börjar reflektera över funktionerna i det awe-inspirerande landskapet eller fenomenet, och hur det gör att man känner, utgör detta kognitiva affektiva engagemang en tjock sublim upplevelse.

WHan gör dessa typer av sublima upplevelser viktiga? För Burke är erfarenheten viktig i den mån det är den "starkaste känslan som sinnet kan känna". Men för Kant och Schopenhauer är erfarenheten fortfarande profund. Så beskriver Kant erfarenheten och betydelsen av vad han menar dynamiskt sublim (det vill säga en estetisk upplevelse av överväldigande kraft):

Djärv, överhängande, eftersom det var hotande klippor, åskmoln högt uppe i himlen ... gör vår förmåga att motstå en obetydlig bagatell i jämförelse med deras makt. Men synen av dem blir bara desto mer attraktiv ju mer rädsla det är, så länge vi befinner oss i säkerhet, och vi kallar gärna dessa objekt sublima eftersom de höjer vår själs styrka över sin vanliga nivå och tillåter oss att upptäcka i oss själva en kapacitet för motstånd av helt annat slag, vilket ger oss modet att mäta oss mot naturens uppenbara allmäktighet. (Vikt läggs till.)

För Kant uppmanar denna erfarenhet av naturens maktens oemotståndlighet att inse att vi är svaga och existerande obetydliga i naturens stora plan. Och ändå avslöjar det också att vi överskrider naturen som moraliska agenter och systematiska vetare. I den mån vi är moraliskt fria varelser som kan förstå naturen på ett systematiskt sätt, är vi i en mening oberoende av och överlägsen naturen.

Även för Schopenhauer är föremålen för estetisk kontemplation i den sublima björnens känsla en fientlig relation till den mänskliga viljan i allmänhet (som den presenterar sig i dess objektskap, människokroppen) och motsätter sig det och hotar det med en överlägsen makt som undertrycker allt motstånd, eller reducerar det till ingenting med sin enorma storlek ". Men sublimt nöje resulterar när en person kan uppnå lugn kontemplation av ett föremål eller en miljö trots att det verkar som hotar människans kroppsliga eller psykiska välbefinnande.

I ett exempel på en hög grad av den matematiskt sublima (en upplevelse av naturen som stor) skriver till exempel Schopenhauer:

När vi förlorar oss i kontemplationen av världens oändliga utsträckning i rymden och tiden ... då känner vi oss själva reducerade till ingenting, känner oss själva som individer, som levande kroppar, en övergående utseende av viljan, som droppar i havet, bleknar bort, smälter bort i ingenting. Men samtidigt ... är vår omedelbara medvetenhet att alla dessa världar verkligen existerar endast i vår representation ... Världens storhet, som vi brukade finna oroande, är nu avgjort säkert inom oss själva ... det verkar bara som den filtmedvetenhet som vi är, på något sätt (som bara filosofi klargör), en med världen, och därmed inte försvagad, utan snarare förhöjd, genom dess oändlighet.

Här har vi ett berättande om en sublim erfarenhet som svänger mellan känslan reduceras till ingenting i jämförelse med naturens stora rumsliga och temporala expansi, och känns sedan förhöjd av två tankar "som bara filosofi klargör". För det första är tanken att vi som en kognition, tänkande ämnen skapar (stöd, konstruerar) vår egen värld - en andra natur, som den var - en värld av vår egen subjektiva erfarenhet. Och den andra upphöjda tanken är att vi på något sätt är "en med världen", och att vara förenad med naturen i all sin tidsmässiga och rumsliga storhet, är vi därför inte förtryckta men upphöjda av dess oegentligheter.

Källan till nöjet i sublima erfarenheter härrör, enligt Kant, från en uppskattning av vår förmåga till moralisk och teoretisk överskridande av enbart natur, och i Schopenhauer från en reflektion över våra tvåfaldiga natur. Å ena sidan har vi makt som kognitionsämnen - vi är skapare av en värld, en värld av subjektiv erfarenhet; och å andra sidan visar upplevelsen på ett intuitivt sätt att vi är i botten verkligen förenade med hela naturen. Naturens oändlighet är vår oändlighet; dess uppenbara oändlighet är också vår oändlighet.

Är sådana konton som de som erbjuds av Kant och Schopenhauer reliker av en mer metafysisk ålder? Nej. Vår bästa vetenskap avlägsnar inte vår awe på den stjärniga natthimlen eller en vidsträckt havsutsikt. Vetenskapen gör inte heller miljöer som vulkaniska berg, stormar till sjöss, kraftfulla kaskader eller expanser av ökenfrihet. Vetenskaplig förståelse fördjupar vår känsla av vördnad och undrar på dessa miljöer och fenomen, och vår mänskliga natur inom och i förhållande till dem. När vi deltar i dessa awe-inspirerande och / eller fysiskt hotande ställen estetiskt - det vill säga om vi uppmärksammar dessa miljöer för egen skull och med ett slags uppskattande avstånd - är de skyldiga att gnista ett idéspel om den mänskliga platsen inom och krafterna i förhållande till naturen.

Sådana tankar är både naturliga för människor och vetenskapligt respektabelt. De utgör för någon en paradoxal känsla av att de samtidigt är förenade med och inte hemma i världen; känna sig både löjligt liten och obetydlig i det stora systemet och ändå ett kraftfullt centrum för kunskap, frihet och värde i världen.

Om författaren

Sandra Shapshay är professor i filosofi vid Indiana University, Bloomington. I 2019 blir hon professor i filosofi vid Hunter College, City University of New York. Hennes senaste bok är Rekonstruera Schopenhauers etik (2018).

Denna artikel publicerades ursprungligen på aeon och har publicerats under Creative Commons.

relaterade böcker

at InnerSelf Market och Amazon