Problemet med tankar är inte att vi har så många av dem men att vi identifierar oss så nära med dem. Tankar kommer och går. Vissa är tydligt mer intressanta än andra. Men oberoende av innehållet tar vi tankens uppväxt allvarligt eftersom vi tenderar att tro att vem vi är är den tysta talaren av alla dessa tankar, denna mystiska karaktär som vi alla refererar till som "I." Vem tyst bildar och talar dessa tankar? Jag gör.
Spädbarn går in i världen och känner sig sammanslagna med allt, men när vi växer och mognar är det mycket viktigt att vi lämnar fusionen bakom oss och inser att det finns en viktig, kvalitativ skillnad mellan vår fysiska kropp och allt annat som vi uppfattar utanför vår kropp. Och så blir vi var och en ett jag, en unik enhet som är skild från alla och allt annat.
Denna radikala förändring i perception är en helt naturlig utveckling, och det är absolut nödvändigt att den inträffar. Det betyder en mognad i vår förståelse av den fysiska verklighetens värld och vårt förhållande till den, och om den naturliga utvecklingen från att smälta till separation av någon anledning inte inträffar, kommer barnet ofta att ha mycket svårt att gå igenom en värld som alla andra upplever annorlunda.
Lugnt Mind of Buddha
Ur buddhistiskt perspektiv är dock denna utveckling från sammanslagning till separation inte slutet på berättelsen. Det finns ännu en tredje tillväxt- och utvecklingsfas som kan inträffa i en mognad människas liv, och detta skulle vara att växa bortom det styva separatistiska perspektivet hos jag genom att återupptäcka det föreningsunderlag som ligger till grund för framträdande världen att barnet inte hade något val men att uppleva.
Men denna återupptäckt av den sammanslagna känslan av vår barndom kräver en medvetenhetsutveckling baserad på kroppsavslappning och sinnets lugn, inte en regression mot det nyfödda odifferentierade medvetandet. På detta sätt kan livets gång spåra en spiral som utvecklas perfekt: från fusion med världen till separering från den och sedan vidare till en filtmedvetenhet som tar del av båda.
Och denna cykel - från substratet av odelad helhet som genomtränger all fysisk form, till den tydliga och distinkta separationen som finns mellan dessa objekt och former, till den coterminösa och samtidiga medvetenheten om båda dimensionerna - kan representera en människas naturliga utveckling var vars sinne inte längre fastnar i eller identifieras med tankar om tro och fördomar och vars kropp har slappna av för att tillåta livskraftens ström att röra sig mer fritt genom dess längd.
Heart Sutra, en av de mest vördade texterna i buddhismen, berättar att allt tar del av dessa två dimensioner. Å ena sidan är den konventionella verklighet i världen som vi är så bekanta med, vars fysiska former och föremål verkar solida, distinkta och evigt åtskilda från varandra. Å andra sidan är en absolut verklighet som genomsyrar hela den fysiska världens värld, vars genomgripande substans, så subtil är dess beröring, känns ungefär som en stor tomhet och vars känslomässiga ton betonar en känd känsla av enighet, inte separation.
Heart Sutra varnar för att det här parallella universet av genomgripande tomhet är den polära motsatsen till de synliga formerna och föremålen i vår konventionella värld och innebär att syftet med praktiken är att väcka en medvetenhet om dessa båda samtidiga existens dimensioner, för att kunna fungera nimbly i båda, flytta fram och tillbaka mellan dem som händelserna i ditt liv dikterar. Och för att göra det måste vi släppa bort vår identifikation med den pågående tankegången i vårt huvud och ge den impulserade impulsen att flytta till detta övre register över den evolutionära spiralen.
Till skillnad från puberteten finns det ingen lätt förutbestämd ålder vid vilken denna impuls släpps ut och denna uppfattning om tomhet först insåg. Det kan hända att några av oss när vi är väldigt unga. Det kan hända när vi är äldre. Det kan hända när som helst eller inte hända alls.
Håller sig på det egoiska perspektivet
Till skillnad från de kraftfulla hormonella energierna i puberteten som praktiskt taget ingen kan motstå, har vi förmågan att blockera denna kulmination av livets evolutionära spiral från att någonsin inträffa. Så stark är den egoiska fixeringen på den andra separationsnivån (jag är trots allt en tydlig och skarp avgränsning av separationen) att vi för det mesta håller fast vid dess separatistiska perspektiv under hela vårt liv.
Vi tenderar att motstå den helt naturliga evolutionsimpulsen för att röra sig bortom vårt begränsade jag och till den vilsamma omfamningen av vad Buddha kallat nibbanic där vi ser att formvärldarna och det genomgripande rummet bara är olika perspektiv på den ena verkligheten. Det är som om vi håller fast vid oss själva, men slutar förlora det som med rätta är vårt.
Dessutom är det sätt vi håller fast vid det egoiska perspektivet och begränsar denna evolutionära kraft att föra spänningar i kroppen, och så snart onödig spänning kommer in i kroppen är oron i sinnet inte långt efter.
Övergivande till de uppvakna evolutionära strömmarna
Buddha trodde att det lidande vi upplever - oro i våra sinnen och obehag i våra kroppar - är det direkta resultatet av att motstå den nuvarande och medfödda intelligensen i livskraften och vilja att saker skiljer sig från hur de är.
Livet händer, oavsett om vi vill ha det eller inte. Pubertets energier släpps loss, oavsett om vi vill att de ska vara eller inte. Och om vi helt enkelt överlämnar oss till och rider på dessa väckta evolutionära strömmar, tar de oss in i den tredje fasen av den evolutionära spiralen - och ingenting kan vara mer naturligt.
Och ändå, för de flesta av oss, för det mesta, den okontrollerade husvagnens tankar, med dess inneboende språkliga fördomar som stöder perspektivet för separering (ord, trots allt, namnföremål och tillstånd som unika och olika från varandra), bara paraderar och fortsätter utan någon uppenbar förmåga från vår sida att göra något åt det.
Men än en gång, om vi börjar vakna upp till det som tidigare varit så medvetslöst - det andetag som håller vårt liv och de ständigt skiftande, föränderliga och morfande synpunkterna, ljuden och känslorna i det nuvarande ögonblicket - kroppen kan kom ihåg att slappna av och tankar kan minska, och som tanken fördämmer och löser upp, så gör också talaren av dessa tankar.
Dra ut kontakten på tanken
När sinnet är tyst och språket saknas har jag ingen stabil grund att stå på. Och när mattan dras från under jaget, sätter vi oss omedelbart och naturligt tillbaka i den medvetenhetsdimension som Buddha såg på som vår inneboende födelserätt.
Dra ut kontakten på tankens parade, och vår claustrophobic identitet som bara hänför sig till världen av fast form löser sig i det större marktillståndet, inte till skillnad från hur en enskild dropp av vatten så småningom går tillbaka till havet och blir en del av det .
Sufierna har ett i grunden liknande uttryck för den mjuka av den egoiska fiktionen och avvecklingen av den turbulenta tankeparaden som vanligtvis konsumerar sinnet. De säger att du måste "dö innan du dör." På något sätt talar de om en för tidig död av den fysiska kroppen.
Vad de istället pekar på är att smälta bort sinnets kvalitet och spänningen i kroppen som stöder och bränner den, som bara berör livet genom separationsperspektivet, av "I." Om vi kan anta denna upplösning, denna smältning av det egoiska perspektivets styvhet, det som börjar ta sin plats är en slags upphetsad närvaro och medvetenhet som inte behöver se världen genom den snedvridande linsen i det separatistiska konceptet ” I. ”
På liknande sätt myntade den västerländska religiösa filosofen William James termen medvetslöshet att beskriva samma sinnesförhållanden, ett sinne lugnt och klart, en spegel av medvetenhet fri från förvrängda tankevågor som så stör sinnets medfödda lugn och klarhet, ett medvetande som inte behöver förmedla ett jag för att engagera världen.
Byta turbulens med quiescence
Ett sinne som har ersatt turbulens med quiescence är ett sinne där den obesvarade processionen av tankar har saktat till obetydlig punkt. Och när händer tanke på en takt och plats för försumbarhet, vad händer med talaren av alla dessa tankar, "jag"? Det försvinner också och smälter, så långt tillbaka i bakgrunden av medvetenheten att bli uppenbarad som illusorisk.
Ur perspektivet för separationsvärlden är sinnets egoiska fixering väldigt verklig. Vad som är fiktivt med det är dock att det tror att det är det enda perspektiv som finns, och denna tro tillåter inte vidare utveckling till den tredje nivån av spiralen. Dessutom kräver vår koppling till medvetenheten om separering och vårt motstånd mot den evolutionära strömmen som vill ge oss till den tredje fasen av spiralen att vi introducerar ett sofistikerat mönster för att hålla och hålla fast i kroppens vävnader, och detta onödiga spänningen gör ont.
Den primära vägen till denna sinnesmältning, ur Buddhas perspektiv, är genom att ägna så nära uppmärksamhet åt fenomenet och andningsprocessen medan du omriktar din medvetenhet till de ljud, visioner och känslor som du kan höra, se, och känner just nu.
Vad som också är nödvändigt är att du inte blir så knuten till någonting, visioner, ljud, känsla, andningsmönster - som du vill hålla fast vid det för evigt, vilket aldrig kan förekomma eller driva bort det för att du inte gör det T gillar eller vill ha det.
Både håller på och skjuter bort är motstånd mot de ständigt föränderliga händelserna och flödet av vad livet presenterar dig i detta ögonblick och Buddha berättar för oss att för att anpassa dig mer visceralt med detta flöde behöver du andas, slappna av och förbli medveten. Andas in . . . andas ut. Seende. Hörsel. Känsla. Bara andas och återstående medvetenhet. Och kom ihåg att slappna av.
Banan som Buddha skisserar för oss är inte en aggressiv väg i vilken vi strävar efter att attackera det turbulenta sinnet, att riva och förstöra det, för att uttrycka det ur sin och vår elände. Du kan inte tvinga upp sinnet. Du kan bara andas och vara medveten. Till sist arbetar de ackumulerade ögonblicken för medvetenhet över tiden med sin magi. Den konditionerade styvheten i kropp och själ börjar smälta, ersatt av en filtflödesflöde vid nivåerna av kroppens och tankens känslor i tanken.
Om du vill veta vad Buddha visste, måste du göra vad Buddha gjorde. Om du vill veta vad Buddha visste, sitta och andas. Och förbli medveten. Du behöver inte sträva efter att uppnå något speciellt tillstånd eller någon unik inblick.
Var så medveten om du kan känna kroppens känsla, andan när den kommer in och lämnar kroppen, av synfält, ljud och känsla som omger och tränger in dig. Och, så mycket som möjligt, hålla kontakten med det nuvarande ögonblickets mysterium, vars enda konstant är att dess innehåll alltid förändras.
Gör bara övningen och titta på när kroppen slappnar av och sinnet blir tystare. Vad händer med din jag när denna avslappning och tystnad ersätter spänningen och turbulensen?
Copyright 2018 av Will Johnson. Alla rättigheter förbehållna.
Reprinted with permission. Utgivare: Inner Traditions Intl.
www.innertraditions.com
Artikel Källa
Cannabis i andlig praxis: Shiva Ecstasy, Buddhas lugn
av Will Johnson
Med slutet av marijuanaförbudet i horisonten söker människor nu öppet en andlig väg som omfattar förmånerna med cannabis. På grund av sina decennier av erfarenhet som lärare för buddhismen, andning, yoga och legitimerad andlighet, undersöker Will Johnson östra andliga perspektiv på marijuana och erbjuder specifika riktlinjer och övningar för att integrera cannabis i andlig övning.
Om författaren
Will Johnson är regissören för Institute for Embodiment Training, en lärarskola i Costa Rica som ser kroppen som dörröppning, inte hindret, till verklig andlig tillväxt och omvandling. Författaren till flera böcker, inklusive Andas genom hela kroppen, Rumis andliga övningaroch Vidöppna ögon, han lär ett djupt kroppsorienterat förhållningssätt till att sitta meditation på buddhistiska centra runt om i världen. Besök hans hemsida på http://www.embodiment.net.
Video med Will Johnson: Avkopplande i Meditationens kropp
{vembed Y=37nRdptKlOU}
relaterade böcker
Fler böcker av denna författare
at InnerSelf Market och Amazon
