I en tid där traditionell kyrka närvaro har avböjt och den snabbast växande religiösa anslutningen i Amerika är "nones" - de som inte hävdar att de är anslutna till en organiserad tro - Jesu Kristi Kyrka av Sista Dagars Heliga har fortsatt att expandera.

Denna tillväxt i LDS-kyrkan, som ofta kallas mormonerna, är till stor del ett resultat av det ökande antalet i de övervägande vita församlingarna, liksom ett stort antal nya Latino-konverter. På andra ställen har Mormons omvandlingsfrekvenser minskat märkbart.

Ur mitt perspektiv som vetenskapsman av amerikansk religiös och politisk historia, innebär dessa två strömmar för tillväxt en avgörande spänning i hjärtat av Mormons erfarenhet: Mormonsamfundet kämpar för att behålla sin kulturella identitet samtidigt som den omfattar flera ras, etniska och nationella bakgrund.

Mormons mångfald förbi

Kulturell mångfald har länge varit en del av den amerikanska erfarenheten. I de tidiga 1850-erna konstaterade Brigham Young, den andra presidenten i Jesu Kristi Kristi Sista Dagars Heliga Kyrka, att allt fler omvandlingar till LDS-tro, främst europeiska invandrare, hade svårt gripande det engelska språket.

Det var ett dilemma som indikerar en globaliseringsålder. Av den totala Utah-befolkningen i 1880, runt 60 procent kom från invandrarfamiljer. Frågan innan Young var, hur kunde Mormons folk behålla kulturell solidaritet när de blev mer olika?

Youngs lösning var att reformera det skrivna språket, för att göra väg för assimilering lättare. I 1854, meddelade han att kyrkans ledare hade "skapat ett nytt alfabet", som de trodde skulle "visa sig mycket fördelaktiga" för utländska omvandlare.

Det resulterande 38-teckensfonetiska systemet, som de kallade Deseret Alphabet, var ett försök att tillgodose tronens europeiska räckvidd. Men det fanns stora kostnader för att översätta och skriva ut nödvändiga texter. Och vidare blev språket aldrig helt omfamnat utanför kyrkans ledning. Så småningom, alfabetet kassades inom ett decennium.

Ändå är det ett bevis på XMX-talets mormonisms inkluderande vision. Unga och de andra ledarna försökte verkligen assimilera utländska konverter. Och mormonerna var inte ensamma under denna period: deras expansiva tillväxt ägde rum samtidigt som USA: s största invandringsperioden, mellan 1870 och 1910.

Mångfald i Mormons kyrka

Men som många religioner, Mormonismens andra århundrade vändes många av de mer radikala impulserna av dess första.

Kort efter 1900 slogs praktiken att samla omvändare till "Zion", där medlemmar av tron ​​förväntades flytta till Utah, förkastades till förmån för att bygga individuella "zioner" över hela världen. Med andra ord, snarare än att immigrera till Utah, uppmuntrades medlemmarna av tron ​​att stanna kvar i sina hemländer.

Det nya perspektivet på en globaliserad tro är uppenbart idag. Av 15.6 miljoner medlemmar i 2016, bara 6.5 miljoner bor inom Amerikas gränser. Kyrkans material publiceras på 188-språk. Ledarskap och medlemmar skryter med att de ingår i ett världsomspännande evangelium som överskrider länder, kontinenter och halvklotter.

I teorin, och ibland i praktiken, kan det tyckas vara en förlängning av sin tidigare inkluderande vision. Utah är inte längre samma smältdekor, men divergerande Mormonsamfund finns i hela halvklotet.

"Jag är en (diverse) Mormon" -kampanj

I nuvarande tider kämpar både LDS-kyrkan och Förenta staterna med mångfald. Forskning har visat ett engagemang för amerikansk exceptionism dominerar fortfarande mycket av Mormons kultur. Det finns en fortsatt spänning mellan att vara en global tro och en amerikansk institution.

Å ena sidan har det funnits tecken på en mer varierad och inkluderande bild från LDS-kyrkan. Börjar i 2011, LDS-kyrkans Public Affairs-team körde en kampanj "Jag är en Mormon" som lyfte fram ras och kulturell heterogenitet. Det finns mer än en miljon mormoner i både Mexiko och Brasilien. Bara denna månad, LDS Apostel Jeffrey R. Holland varnade i ett kraftfullt budskap att "när vi avviker vår unika egenskap eller försöker överensstämma med fiktiva stereotyper ... förlorar vi den rika tonen och timbre som Gud menade när han skapade en värld av mångfald".

Mormonkyrkan har behållit en progressiv inställning till invandring som ibland överraskat utomstående. De stödde 2010 "Utah Compact" som uppmanade politiker att ta ett mer välgörande tillvägagångssätt för immigrationslagar.

Kyrkan har periodiskt kallat för politik som bekräfta invandrarnas mänsklighet, avvisa familjeseparation och ge en väg mot permanent uppehållstillstånd (dock inte medborgarskap eller amnesti).

Obehag med assimilering

Ändå kvarstår ångest, både på kulturella och institutionella nivåer. Även om de regionala nivåerna av kyrkans styrning har blivit mycket mer mångfaldiga, har de två högsta quorumerna av kyrkans ledning blivit helt vita och överväldigande amerikanska. Endast en av 15 medlemmarna i dessa styrande råd föddes utanför USA.

Och trots stöd för progressiva invandringslagar finns det fortfarande motvilja mot rasassimilering. Latinamerikanska invandrare till Amerika är vanligtvis segregerade i spansktalande församlingar, vilket ofta skapar samhällen inom samhällen.

Vidare har tron en lång historia av shunning interracial relationer. På punkter flirtade några av dess ledare även med teorier om eugenik, eller troen på att de kunde hjälpa till att odla en ren ras. Bara för fyra år sedan, a ungdomshandboken informerade unga män att kyrkan "rekommenderar [s] att människor gifter sig med dem som är av samma ras." Mormoninstitutionen har i stort sett reflekterat sin amerikanska demografiska smink: vit, medelklass och konservativ.

Delar av LDS-diskursen förutspådde även diskussionen om global invandring och rädsla för etnisk omvandling. I en 2005-adress till det allmänna medlemskapet, L. Tom Perry, då en medlem av apostlarnas kvorum, varnade för att "för många sår frö av en frukt som inte kommer att närma sig en evig själ". Hans referens till "frön" var mer än en figurativ hänvisning till framtiden andlig tillväxt.

Perry relaterade en ny konversation han hade med en oidentifierad europeisk resenär på ett tåg. "Vad kommer att hända i ditt land" frågade Perry, med tanke på att "den minskande befolkningen och inflödet av ett ökande antal invandrare kommer så småningom att göra dig till en minoritet i ditt eget land?" När hans samtalspartner svarade "med stor nationell stolthet, "Att" detta kommer aldrig att hända "fortsatte Perry att insistera på problemet. "Hur kan du stödja en sådan ställning med invandring som överstiger ditt lands födelsetal?" Europeiska erbjöd sig inte ett tillfredsställande svar, och Perry lämnade anekdoten på en ogynnsam anteckning.

Detta var förstås en konversation som återspeglade ett bredare kulturellt mönster av raserade bekymmer. De har blivit ihärdiga i amerikansk politisk retorik, vare sig Mormon eller inte. Någon gång tillbaka, varnade katolikens representant Steve King, Steve King, att ökad invandring skulle leda till en förlorad västerländsk kultur. "Vi kan inte återställa vår civilisation med någon annans barn", säger han Tweeted i mitten av mars. Han drog sig bara delvis tillbaka nästa dag och förklarade att han skulle "vilja se en Amerika som är så homogen att vi ser väldigt likadant ut."

Kung och Perrys ord utgör en bestående etnisk nationalism som prioriterar rasenhet och varnar för kulturell mångfald. Dessa oro överstiger gränserna för tecken.

Omens för framtiden

Trumps ålder har bevittnat en ökning och validering av denna nativistretorik - en som privilegierar en viss grupp över andra. LDS institutionen var långsam - och slutligen ljum - i sitt svar på Trumps ursprungliga verkställande åtgärdsminskande flyktingar och invandring från muslimska nationer.

Ett uttalande från kyrkan sade: "Jesu Kristi Kyrka av Sista Dagars Heliga Kyrka är oroad över alla Guds barns tidliga och andliga välfärd över hela jorden." Och bara lade till en anteckning som säger "med särskild hänsyn till de som flyger fysiskt våld, krig och religiös förföljelse. "Detta var inte en direkt fördömelse.

Med Trumps föreslagna politik finns det många potentiella strider framåt. Det finns konkurrerande begrepp om hur ett samhälle - religiöst, kulturellt eller politiskt - ska byggas: Kan ett samhälle byggas på mångfald, eller måste det vara homogent? Är en nationell identitet baserad på raslig likhet ett giltigt alternativ i en global ålder? Dessa frågor kommer att fortsätta att driva både Mormons kyrka och den amerikanska nationen där den verkar.

Donald Trumps retorik och verkställande åtgärder kan ge en modell, men Brigham Youngs Deseret-alfabet kan erbjuda en annan.

Om författaren

Benjamin Park, biträdande professor i historia, Sam Houston State University

Den här artikeln publicerades ursprungligen den Avlyssningen. Läs ursprungliga artikeln.

relaterade böcker

at InnerSelf Market och Amazon