Det bästa sättet att förstå Gandhis filosofi om icke-våld är att först förstå omfattningen av det våld vi utövar, medvetet eller omedvetet, varje dag i våra liv. Min farfar, Mohandas Karamchand Gandhi, gjorde mig medveten om våldet i samhället, inklusive våldet i mig själv, genom att be mig arbeta på ett släktträd med våld och använda samma principer som ett släktträd.

"Våld har två barn," säger han, "de fysiska och passiva formerna. Nu, varje dag innan du går och lägger dig, vill jag skriva under varje rubrik allt du upplevde under dagen och dess förhållande till våld."

Jag måste ärligt skriva ned mina egna våldshandlingar under dagen. Detta innebar att varje natt jag var tvungen att analysera mina handlingar. Om jag hittade att de var våldsamma, så måste handlingen identifieras som sådan. Det var ett utmärkt sätt att introspektera och bekräfta sitt eget våld.

Förneka vårt eget våld

Vi förnekar generellt vårt eget våld för att vi är okunniga om det eller för att vi är konditionerade för att bara titta på våld i sin fysiska manifestation - krig, slagsmål, dödande, slå, våldtäkt - där vi använder fysisk kraft. Vi betraktar emellertid inte förtryck i alla dess former - namnkallande, retande, förolämpande, respektlöst beteende - som passiva former av våld.

Relationen mellan passivt våld och fysiskt våld är detsamma som förhållandet mellan bensin och eld. Handlingar med passivt våld genererar ilska i offret, och eftersom offret inte har lärt sig att använda ilska positivt, missbrukar offret ilska och genererar fysiskt våld. Det är sålunda passivt våld som bränner elden av fysiskt våld, vilket innebär att om vi vill utbrända branden av fysiskt våld måste vi avbränna bränsleförsörjningen.

Utövandet av Sanningen

Den största utmaningen att främja icke-våld är det engelska språket och dess begränsningar. Nästa är vår uppfattning, rotad i århundraden, att våld är det enda sättet att lösa våra problem.

När min farfar utvecklade sin icke-våldsfilosofi i Sydafrika och ville ha ett lämpligt ord för att beskriva det, kunde han inte hitta någon. Han avvisade "passivt motstånd" och "civil olydnad" och sade att det inte fanns något passivt eller olydigt över rörelsen. Han erbjöd även en belöning till någon som kunde komma med ett positivt engelska ord för att beskriva vad han hade i åtanke. Tyvärr kunde ingen.

Gandhi bestämde att ett sanskritord skulle kunna vara mer lämpligt, eftersom han planerade att flytta tillbaka till Indien och leda den indiska kampen för frihet. Han fann satyagraha, en kombination av två sanskritord, beskrev sin filosofi bäst: satya, som betyder "sanning" och agraha, som betyder "strävan efter". Sålunda betyder satyagraha strävan efter sanning, motsatsen till det västerländska konceptet att ha sanningen.

Nonviolence kan därför beskrivas som en ärlig och flitig strävan efter sanning. Det kan också betyda sökandet efter meningen med livet eller livets syfte, frågor som har plågat mänskligheten i århundraden. Det faktum att vi inte har kunnat hitta tillfredsställande svar på dessa frågor betyder inte att det inte finns något svar. Det betyder bara att vi inte har sökt med någon grad av ärlighet. Sökningen måste vara både extern och intern.

Vi försöker ignorera den här avgörande sökningen eftersom de offer som den kräver är revolutionerande. Det betyder att man flyttar sig från girighet, själviskhet, possessiveness och dominans till kärlek, medkänsla, förståelse och respekt. Det betyder att för att vara trogen mot vår tro och religion är det inte tillräckligt att be tio gånger om dagen. Vi måste snarare göra Skriften till grund för vår existens.

På grund av vår materialistiska, giriga livsstil har vi blivit mycket possessiva. Vi strävar efter att inte bara ha materiella varor utan även våra andliga övertygelser - även frid, om vi hittar den. Hur många gånger har vi hört folk säga, "Jag är i fred med mig själv", eller guruer säger till sina hängivna, "finn din frid och håll fast vid det." Kan någon hitta fred eller andlig uppvaknande och hålla fast vid det för sig själva?

Betydelsen av fred

Farfar tyckte om att berätta historien om en gammal indisk kung som var besatt av att finna meningen med fred. Vad är fred? Hur kan vi få det? Och vad ska vi göra med det när vi hittar det? Det var några av de frågor som störde honom.

Intellektuella i hela hans rike erbjöds en snygg belöning för att svara på kungens frågor. Många försökte men ingen lyckades. Äntligen föreslog någon att kungen skulle konsultera en salvia som bodde strax utanför gränserna för hans rike.

"Han är en gammal man och väldigt klok", berättade kungen. "Om någon kan svara på dina frågor kan han."

Kungen gick till vismannen och ställde den eviga frågan. Utan ett ord gick salven till sitt kök och tog med ett vete korn till kungen.

"Här hittar du svaret på din fråga," sa salven som han lade vete kornet i kungens utsträckta handflata.

Puzzled men ovillig att erkänna hans okunnighet, klev konungen vete kornet och återvände till sitt palats. Han låste den dyrbara spannmålen i en liten guldlåda och lade lådan i sitt säte. Varje morgon, när han vaknade, skulle kungen öppna asken och titta på spannet som sökte ett svar, men han kunde inte hitta något.

Veckor senare en annan salvie, som gick igenom, slutade att träffa kungen, som ivrig uppmanade honom att lösa sitt dilemma.

Konungen förklarade hur han hade frågat den eviga frågan men fick ett vete. "Jag har letat efter ett svar varje morgon men jag hittar ingenting."

"Det är ganska enkelt, din ära," sade vismannen. "Precis som det här spannet representerar näring för kroppen, representerar fred näring åt själen. Om du håller den här spannan låsad i en guldlåda kommer den till slut att förgås utan att ge näring eller multiplicera. Men om det är tillåtet att interagera med elementen - ljus, vatten, luft, jord - det kommer att blomstra och föröka sig, och snart skulle du ha ett helt veteområde för att näring inte bara dig men så många andra. Det här är meningen med fred. själ och andras själar, och det måste föröka sig genom att interagera med elementen. "

Essensen av Gandhis Filosofi om Nonviolence

Detta är kärnan i Gandhis filosofi om icke-våld, eller strävan efter sanning. I sanningens livslånga strävan måste vi alltid styras av kärlek, medkänsla, förståelse och respekt. Vi måste tillåta allt vi måste interagera positivt med elementen och hjälpa till att skapa ett samhälle med fred och harmoni. Ju fler ägodelar vi har desto mer måste vi säkra dem från dem som begår dem. Detta genererar känslor av avundsjuka och leder de trängande att tillgripa att ta med våld vad de inte kan komma genom kärlek och medkänsla för de rika.

Valet före mänskligheten, att citera Gandhis ord, är ganska enkelt: Vi måste vara den förändring vi vill se. Om vi ​​inte förändras individuellt kommer ingen att förändras kollektivt. I generationer har vi väntat på att den andra personen ska byta först. En förändring av hjärtat kan inte lagstiftas det måste komma övertygelse.

Reprinted med utgivarens tillstånd,
Nytt världsbibliotek. © 2000.
www.newworldlibrary.com

Artikel Källa

Arkitektar av fred: Visioner av hopp i ord och bilder
av Michael Callopy.

Sjuttiofem av världens största fredsmän - andliga ledare, politiker, forskare, artister och aktivister - vittnar om mänsklighetens mångfald och dess potential. Med 16 Nobel Peace Prize-pristagare och sådana visionärer som Nelson Mandela, Cesar Chavez, Mother Teresa, Dr. C. Everett Koop, Thich Nhat Hanh, Elie Wiesel, Ärkebiskop Desmond Tutu, Coretta Scott King, Robert Redford och mer, bokprofilerna figurer arbetar ofta i själva kärnan av bittra konflikter. 100 svartvita foton ingår. "Arkitekten av fred hedrar en bred, eklektisk blandning av människor vars ansträngningar har berikat vår planet." - San Francisco Chronicle

Info / Beställ denna bok. Finns i paperback och inbunden.

En annan bok med fotografering av Michael Callopy:
Kärlekens verk är fredsarbeten: Moder Teresa av Calcutta och välgörenhets missionärerna.

Om författaren

Arun Gandhi är det femte barnbarnet av Indiens sena andliga ledare Mohandas Karamchand "Mahatma" Gandhi. I 1946, när han var 16, strax innan Indien fick självständighet från Storbritannien tog Aruns föräldrar honom att leva med sin farfar i arton månader. Arun och hans fru, Sunanda, kom till USA i 1987 och i 1991 grundade MK Gandhi Institute for Nonviolence i Memphis, Tennessee. www.gandhiinstitute.org.

Böcker av Arun Gandhi

at InnerSelf Market och Amazon