Ett forskargrupp i norra Australien har dokumenterat drakar och falker, "firehawks", som avsiktligt bär brinnande pinnar för att sprida eld: Det är bara ett exempel på västerländsk vetenskap som hamnar på inhemsk traditionell kunskap. James Padolsey / Unsplash 

Vår kunskap om vad djurriärens uppvaktare är uppe till, särskilt när människor inte befinner sig, har ökat stadigt under de senaste 50-åren. Till exempel vet vi nu att djur använder verktyg i deras dagliga liv. Chimpanser använder kvistar för att fiska efter termiter; havsoddarna bryter öppna skaldjur på klippor som de valde; Octopi bära kokosnötskalvhalvor till senare användning som skydd.

Den senaste upptäckten har bokstavligen tagit denna bedömning till nya höjder. Ett team av forskare som leds av Mark Bonta och Robert Gosford i norra Australien har dokumenterat drakar och falkoner, kallat "firehawks" avsiktligt bär brinnande pinnar för att sprida eld. Medan det länge varit känt att fåglar kommer att dra fördel av naturliga bränder som leder till att insekter, gnagare och reptiler flyr och därigenom ökar utfodringsmöjligheterna, att de skulle förbinda sig för att sprida eld till oförbrända lokaliteter är häpnadsväckande.

Det är sålunda ingen överraskning att denna studie har lockade stor uppmärksamhet eftersom det lägger till intentionality och planerar att repertoaren för icke-mänsklig användning av verktyg. Tidigare konton för aviär användning av eld har avskedats eller åtminstone ses med viss skepsis.

Medan den västerländska vetenskapen är ny, har norrbågens beteenden länge varit kända för Alawa, MalakMalak, Jawoyn och andra ursprungsbefolkningar i norra Australien vars förfäder ockuperade sina länder i tiotusentals år. I motsats till de flesta vetenskapliga studier försvann Bonta och Gosfords team sin forskning i traditionell inhemsk ekologisk kunskap. De noterar också att lokal medvetenhet om brandbekämpningarnas beteende är inblandad i vissa av deras ceremoniella praxis, övertygelser och skapande konton.

Den globala uppmärksamhet som ges till firehawksartikeln ger möjlighet att utforska den dubbla standarden som finns om acceptans av traditionell kunskap av praktiker av västerländsk vetenskap.

Traditionell kunskap

Vår kunskap om världen kommer från många källor. I mitt fält har arkeologer länge varit beroende av etnografiska informationskällor - detaljerade observationer eller information som härrör direkt från samhällen som studerats - för att hjälpa till att utveckla eller testa tolkningar om tidigare människors liv.

Under senare år har många forskare blivit medvetna om den stora informationskällan som kallas traditionell kunskap (TK), inhemsk kunskap (IK) eller traditionell ekologisk kunskap (TEK). Dessa kunskapssystem, som utvecklats över otaliga generationer, är baserade på individuella och kollektivt lärda erfarenheter och förklaringar av världen, verifierad av äldste, och förmedlat och guidat erfarenhetslärande, och genom muntliga traditioner och andra sätt att registrera.

Traditionell kunskap har idag blivit en högt värderad källa till information för arkeologer, ekologer, biologer, etnobotanister, klimatologer och andra. Denna information sträcker sig från plantens medicinska egenskaper och insikter på värdet av biologisk mångfald för att förflytta migrationsmönster och effekterna av avsiktlig förbränning av landskapet för att hantera särskilda resurser. Till exempel har vissa klimatologiska studier införlivats Qaujimajatuqangit (Inuit traditionell kunskap) för att förklara förändringar i havet isförhållanden som observerats under många generationer.

Trots den breda bekräftelsen av deras påvisade värde, fortsätter många forskare att ha haft en orolig allians med TK och inhemska muntliga historier. Å andra sidan värderas TK och andra typer av lokal kunskap när de stöder eller kompletterar arkeologiska eller andra vetenskapliga bevis.

Men när situationen är omvänd - när traditionell kunskap ses som att utmana vetenskapliga "sanningar" - då är dess användbarhet ifrågasatt eller avskedad som myt. Vetenskapen främjas som objektiv, kvantifierbar och grunden för "verklig" kunskapsskapande eller utvärdering medan TK kan ses som anekdotisk, oklar och obekant i form.

Flera sätt att veta

Är inhemska och västra kunskapssystem kategoriskt antitetiska? Eller erbjuder de flera kunskaper om världen, tidigare och nuvarande? Det finns många fall där vetenskap och historia hamnar på vad ursprungsbefolkningen har länge känt.

Under de senaste två decennierna har arkeologer och miljöforskare som arbetar i kusten, British Columbia, kommit att erkänna bevis på marinodling - avsiktlig förvaltning av marina resurser - som förutbeställer en europeisk bosättning. Under tusentals år har Kwakwaka'wakws och andra ursprungsgruppers förfäder skapat och behållit det som har blivit känt som "clam gardens" - stenväggiga, terrassliknande konstruktioner som ger idealisk vana för smörmusslor och andra ätbara skaldjur.

Till Kwakwaka'wakw var dessa kända som loxiwey, Enligt Klanschef Adam Dick (Kwaxsistalla) som har delat denna term och hans kunskaper om övningen med forskare.

Som marin ekolog Amy Groesbeck och kollegor har visat, dessa strukturer ökar produktiviteten och resursäkerheten avsevärt. Denna resurshanteringsstrategi återspeglar en sofistikerad kropp av ekologisk förståelse och övning som ligger före moderna ledningssystem av millennier.

Dessa publicerade forskningsstudier visar nu att inhemska samhällen visste om marinodling i generationer men västerländska forskare frågade aldrig dem om det tidigare. När det hittades påtagliga kvarlevor var det tydligt att mariculture management var i bruk i tusentals år. Det finns ett steg på gång av olika inhemska samhällen i regionen för att återställa och återskapa clamträdgårdar och sätta dem i bruk igen.

Ett andra exempel visar hur inhemska muntliga historier korrigerar felaktiga eller ofullständiga historiska konton. Det finns signifikanta skillnader mellan Lakota och Cheyenne-konton om vad som skedde vid slaget vid Greasy Grass (Little Big Horn) i 1876, och de historiska konton som uppträdde strax efter slaget av vita kommentatorer.

Lakota och Cheyenne kan betraktas som mer objektiv än vita konton för slaget som är besvärad av Eurocentric bias. De Ledger ritningar av Red Horse, en Minneconjou Sioux-deltagare i striden, registrerar exakta detaljer som trooperens uniformer, sårets placering på hästar och fördelningen av indiska och vita olyckshändelser.

Untitled från Red Horse Pictographic Account of the Battle of the Little Bighorn, 1881. Röd häst (Minneconjou Lakota Sioux, 1822-1907), grafit, färgpenn och bläck. NAA MS 2367A_08570700. National Anthropological Archives, Smithsonian Institute

I 1984 avslöjade en eld i slagfältet miltära artefakter och mänskliga rester som ledde till arkeologiska utgrävningar. Vad detta arbete avslöjade var en ny, mer exakt historia av slaget som validerat många delar av de indianska muntliga historierna och medföljande piktogram och ritningar av händelserna. Men utan de arkeologiska bevisen gav många historiker en begränsad trovärdighet mot de konton som erhållits från de deltagande indianska krigarena.

Dessa exempel, tillsammans med firehawksstudien, visar på inhemsk kunskaps tillförlitlighet.

Möjligheter vid korsningen

Som sätt att veta, delar västerländsk och indigensk kunskap flera viktiga och grundläggande attribut. Båda kontrolleras ständigt genom repetition och verifikation, inferens och förutsägelse, empiriska observationer och erkännande av mönsterhändelser.

Medan vissa handlingar inte lämnar några fysiska bevis (t.ex. muskelodling), och vissa experiment inte kan replikeras (t.ex. kall fusion), när det gäller inhemsk kunskap kan avsaknaden av "empiriska bevis" vara fördömande när det gäller bredare acceptans.

Vissa typer av inhemsk kunskap faller helt enkelt utanför riken av tidigare västerländsk förståelse. I motsats till västerländsk kunskap, som tenderar att vara textbaserad, reduktionsistisk, hierarkisk och beroende av kategorisering (sätter saker i kategorier) strävar den inhemska vetenskapen inte efter en universell uppsättning förklaringar men är specificistisk i orientering och ofta kontextuell.

Ett nyckelattribut för västerländsk vetenskap utvecklar och sedan testar hypoteser för att säkerställa rigor och replikabilitet vid tolkning av empiriska observationer eller förutsägelser. Trots att hypotesprovning inte är en egenskap hos TEK är rigor och replikabilitet inte frånvarande.

Oavsett om traditionella kunskapssystem och vetenskapliga resonemang är ömsesidigt stödjande, har även motstridiga bevislinjer värde. Att använda TK-baserade observationer och förklaringar inom flera arbetshypoteser säkerställer övervägande av olika prediktiva, tolkande eller förklarande möjligheter som inte begränsas av västerländsk förväntan eller logik. Och hypoteser som innehåller traditionell kunskapsbaserad information kan leda vägen mot oförutsedda insikter.

Resorna till Glooscap, en stor siffra i Abenakos muntliga historia och världsutsikt, finns i hela Mi'kmaw-hemlandet i sjöprovinserna i östra Kanada. Som en transformator, Glooscap skapade många landskapsfunktioner. Antropolog Trudy Sable (Saint Marys universitet) har noterat en betydande grad av korrelation mellan platser som heter Mi'kmaw-legender och muntliga historier och inspelade arkeologiska platser.

Urbefolkningar behöver inte västerländsk vetenskap för att validera eller legitimera sitt kunskapssystem. Vissa uppskattar verifieringen, och det finns partnerskap som utvecklas över hela världen med inhemska kunskapshållare och västerländska forskare som arbetar tillsammans.

Detta inkluderar traditionell ekologisk kunskap som i vissa fall informerar regeringens politik om resurshantering. Men det är emellertid problematiskt när deras kunskap, som så länge har avskedats, blir en värdefull dataset eller används selektivt av akademiker och andra.

Att återvända till firehawksexemplet är ett sätt att se på detta, att forskarna bekräftade vad ursprungsbefolkningen länge vet om fåglarnas användning av eld. Eller vi kan säga att de västerländska forskarna äntligen greps med TK efter flera tusen år.

Om författaren

George Nicholas, professor i arkeologi, Simon Fraser University

Den här artikeln publicerades ursprungligen den Avlyssningen. Läs ursprungliga artikeln.

Relaterade böcker:

at InnerSelf Market och Amazon