Bild av Mike Cuvelier
Ett av den store andlige läraren Sri Aurobindos huvudbudskap är att mänskligheten är en övergångsvarelse. Vårt nuvarande tillstånd är inte slutgiltigt, vi håller på att övergå till ett nytt tillstånd. Vi lever kollektivt i en bardo – ett tibetanskt ord som betyder en lucka, ett mellantillstånd – där vi i det här fallet inte bara befinner oss mellan världar, utan vårt medvetande befinner sig mellan två fundamentalt olika tillstånd av vara.
Ett av Jungs favoritsätt att förklara begreppet en arketyp är bildandet av en fjäril. Om vi skär upp en fjärilspuppa i ett visst skede, kommer vi bara att hitta en mjölkaktig vätska, en biotisk goo, men hela gestalten hos fjärilen finns redan funktionellt innesluten i vätskan – den har en qualitas occulta (en dold kvalitet) kodad i den.
Precis som potentialen hos ett ekträd är osynligt gömd i ekollonet, är helheten i Jaget – det Jung kallar Guden inom – kodat i ett potentialtillstånd inom vårt nuvarande tillstånd. Den bokstavliga processen av vad som händer när en larv blir en fjäril uttrycker symboliskt förvandlingen vår art genomgår när den förvandlas från en sorts varelse till en annan.
En larv finns för att äta. Dess syfte är att konsumera så mycket som möjligt. En viss procent av mänskligheten – många av dem i maktpositioner – har patologiskt fastnat i och identifierats med att vara en larvliknande art, efter att ha hamnat i och blivit fixerad vid ett tillstånd av oändlig och omättlig konsumtion. Men vid en viss punkt tvingar evolutionära krafter larven att upphöra med sin tvångsmässiga konsumtion och kokongera sig i isolering, under vilken den bildar en skyddande puppa runt sig som skyddar den från sin omgivning – detta är larvens version av "den inre resan. ”
"Mellan" staten
Puppen kan uppfattas som larvens hermetiska kärl, vilket inom alkemin anses vara en absolut väsentlig beståndsdel i det alkemiska opuset, eftersom det är själva behållaren i vilken den alkemiska förvandlingen äger rum. Inom puppens säkra gränser smälter larven bokstavligen sig själv när dess hittills kända form – och identitet – sönderfaller och löses upp till en soppig goo.
Detta är tillståndet i varelsens evolution där den befinner sig i ett "mellantillstånd", eftersom den inte längre är en larv, och ändå inte riktigt är en fjäril. Detta tillstånd av att vara i en bardo mellan två sammankopplade men radikalt olika tillstånd av existens är inte unikt för larver och fjärilar, utan finns i hela naturen. För att använda ett annat exempel, när ett ägg förvandlas till en kyckling, finns det ett ögonblick då det är både ägg och kyckling och varken ägg eller kyckling.
Intressant nog, inom kvantfysiken, är ett av områdena för den mest spännande forskningen gränsen mellan den mikroskopiska kvantvärlden av omanifest potential och den till synes vardagliga makroskopiska manifesta världen i den vardagliga verkligheten. Kvantvärlden och den vanliga verkligheten kunde inte tyckas vara mer olika och ändå är de samtidigt mystiskt djupt sammankopplade och inte alls separerade från varandra.
Fjärilens identitetskris
Jag kan lätt föreställa mig att vid denna tidpunkt i sin förvandling lider larven, som inte längre är den den var men som ännu inte är den den är avsedd att vara, av en identitetskris par excellence, bokstavligen utan att veta vem den är. För att föra in detta i den mänskliga sfären kan detta vara scenen där vissa människor, som är överväldigade av förvirring och inte vet vilka de är, tragiskt kan begå självmord. Inte bara individuellt, utan kollektivt, som en mestadels larvart, är vi – i sann kvantstil, potentiellt – i färd med att förstöra oss själva, när vi omedvetet agerar kollektivt självmord på världsscenen.
Dold inom denna självmordsdrift finns dock en djup och djupt rotad längtan efter förvandling. Jag kommer på mig själv att föreställa mig att varje cell i larvens väsen längtar efter förvandling.
Mänskligheten, precis som larven, befinner sig i ett liminalt, mittemellan tillstånd – vid en tröskel – inte bara mellan två världar, utan mellan två helt olika existenssätt. På tal om dagens mänsklighet, skriver Jung, "Vi är i soppan som kommer att lagas åt oss, oavsett om vi påstår att vi har uppfunnit den eller inte... Vi hotas av ett universellt folkmord om vi inte kan finna vägen till frälsning genom en symbolisk död.”
Fjärilens inre kris
När larven närmar sig döden, vaknar ett litet antal av vad som kallas "imaginala celler" och blir livade i sin soppiga goo. Rollen för dessa imaginära celler är att katalysera larvens metamorfos så att den kommer att uppfylla sitt fjärilsöde.
Dessa imaginära celler innehåller inom sig det evolutionära programmet som bokstavligen kan återskapa den döende larven till sin nya, men ännu orealiserade identitet. Ursprungligen betraktad som en viral inkräktare eller ett utomjordiskt hot attackerat av den döende larvens immunsystem, gör denna attack bara de imaginära cellerna starkare, mer motståndskraftiga och katalyserar deras replikation, vilket i slutändan tjänar larvens evolution.
Utan denna inre konflikt mellan olika delar av larven – alla oskiljaktiga aspekter av ett sömlöst sammankopplat kvantsystem – skulle det inte finnas någon fjäril. Intressant nog påpekar Jung att hos människan är inre konflikt oumbärlig för individuation, eftersom ett högre och mer vidgat medvetande utvecklas ur konflikt. Jung kände att det (högre) Jaget i slutändan är sponsorn av våra interna konflikter.
Den fullt realiserade fjärilen
Den arketypiska bilden, urformen, av den fullt förverkligade fjärilen – som (arche)typiskt symboliserar själen – finns i latent, potentiell form i larvens omedvetna. Det är som om den arketypiska bilden av fjärilen, även om den existerar i en till synes abstrakt dimension utanför tiden, styr larvens utveckling för att förverkliga sig inom tredjedimensionell tid och rum.
När fjärilen väl dyker upp, ur sin synvinkel som fjäril, verkar larven som ett tidigare liv, som om fjärilens tidigare identitet som larv var en tidigare dröm som fjärilen nu har vaknat ur. Vi skulle kunna säga att bilden av den snart blivande fjärilen – som finns i larvens omedvetna – drömmer om att uppfylla sin potential och bli en helt inkarnerad fjäril. Vi kan också säga att larven omedvetet drömmer om sitt fjärilsöde. När metamorfosen väl är fullbordad blir fjärilen, till skillnad från sin larvföregångare (som var en oändlig konsument) en pollinatör som befruktar liv.
Först dör Caterpillar
Som Jung säger, hotas vi av universellt folkmord om vi inte – som larven – kan uppleva en symbolisk död. Precis som det inte finns någon väg runt att larven går igenom en symbolisk dödsupplevelse för att återuppstå i sin förvandlade form – dö som larv men återföds som fjäril – går vi, som alla tillagas i soppan tillsammans, på liknande sätt genom en arketypisk död-återfödelseupplevelse.
I den mån någon av oss identifieras med att existera som ett separat jag – vilket är den ursprungliga illusionen – där vi uppfattar och identifierar oss själva som existerande på ett sätt som vi inte gör, kommer vi vara ödesdigra att gå igenom en symbolisk vår egen dödsupplevelse. Om tillräckligt många av oss undviker att gå igenom denna symboliska död och insisterar på att förbli omedvetna, kommer vi dock att få gå igenom en bokstavlig död istället, möjligen till och med kollektivt, som art. Det finns ett evolutionärt imperativ för oss att gå igenom denna död-återfödelseprocess inom oss själva med så mycket medvetenhet som vi kan uppbåda – vår arts fortsatta existens beror på det.
Återfödelse som en annan art
Att se att vi inte existerar på det sätt som vi har uppfattat oss själva som existerande är bara halva processen - för det är inte bara en dödsupplevelse, utan också en återfödelse. Denna process måste fullföljas genom att vi medvetet inser vilka vi är. Om vi inte tänker på oss själva som ett separat jag – ett larvtillstånd av medvetande – kan vi inse att vi är sammankopplade inte bara med andra människor, utan med hela livets kännande väv.
Precis som den arketypiska bilden av fjärilen, präglad i larvens omedvetna, vägleder larven att förverkliga sin djupare fjärilsnatur, kan den arketypiska bilden av Jaget som finns inpräntat i vårt omedvetna – om vi kommer in i en medveten relation med den – vägleda. oss för att förverkliga Jagets djupare natur. När vi väl medvetet inser Jaget – vilka vi faktiskt är – är det som om vi blir en kategoriskt annorlunda art än vad vi var innan denna insikt.
Att medvetet inse jaget
Vanliga människor använder vanligtvis en mycket liten del av sitt möjliga medvetande och av sin själs rikliga resurser. För att citera den store psykologen William James, så är vår situation "ungefär som en man som av hela sin kroppsliga organism borde ta för vana att använda och röra bara sitt lillfinger... Vi har alla reservoarer av liv att dra på, som vi inte drömmer om." När vi börjar medvetet inse Jaget är det som att upptäcka att det finns en stor multidimensionell kropp fäst vid lillfingret som vi trodde att vi var.
Att inse detta kan inte låta bli att bli en andlig uppenbarelse där vår medvetna identitet expanderar, våra hjärtan öppnar sig och som en fjäril flyger vi på vår kreativa fantasis vingar, drivna av kärleken och medkänslan som är vår natur. Det är de mest vakna, de mest visionära och de modigaste bland oss som kallas att spela rollen som de imaginära cellerna för mänskligheten. Må den icke-lokala styrkan vara med oss.
Copyright 2024. Med ensamrätt.
11 april 2024 intervju/samtal med Paul Levy och Will Wilkinson om OpenMind Fitness podcast:
Bok av Paul Levy: Undreaming Wetiko
Undreaming Wetiko: Breaking the Spell of the Nightmare Mind-Virus
av Paul Levy
Den djupgående och radikala indiantanken om "wetiko", ett sinnesvirus, ligger till grund för det kollektiva vansinne och ondska som på ett destruktivt sätt utspelar sig runt om i världen. Ändå, kodad inom wetiko själv ligger själva medicinen som behövs för att bekämpa sinneviruset och läka både oss själva och vår värld.
Paul Levy börjar med att undersöka hur processen att bli utlöst, sårad eller falla i lidande kan hjälpa oss att bättre förstå hur wetiko fungerar på ett sätt som förvandlar våra kamper till möjligheter till uppvaknande. Han lyfter fram en av de primära arketyperna som för närvarande är aktiverade i mänsklighetens kollektiva omedvetna – den sårade healern/shamanen. I slutändan avslöjar författaren att det bästa skyddet och medicinen för wetiko är att få kontakt med ljuset från vår sanna natur genom att bli den vi verkligen är.
För mer information och / eller för att beställa denna bok, Klicka här. Finns även som Kindle-utgåva och ljudbok.
Om författaren
Paul Levy är en pionjär inom området för andlig framväxt och en tibetansk buddhistisk utövare i mer än 35 år. Han har intimt studerat med några av de största andliga mästarna i Tibet och Burma. Han var koordinator för Portland-avdelningen i PadmaSambhava Buddhist Center i över tjugo år och är grundaren av Awakening in the Dream Community i Portland, Oregon.
Han är författare till The Madness of George Bush: A Reflection of Our Collective Psychosis (2006), Avvisa Wetiko: Bryta ondskans förbannelse (2013), Awakened by Darkness: When Evil Becomes Your Fader (2015) och Kvantuppenbarelsen: En radikal syntes av vetenskap och andlighet (2018) och mer.
Besök hans hemsida på AwakenInTheDream.com/
