Hur lever vi goda, tillfredsställande liv?

Aristoteles tog först på denna fråga i sin Nicomachean Etik – förmodligen första gången någon i västerländsk intellektuell historia hade fokuserat på ämnet som en fristående fråga.

Han formulerade ett teleologiskt svar på frågan om hur vi borde leva. Aristoteles föreslog med andra ord ett svar grundat på en undersökning av vårt syfte eller mål (telos) som art.

Vårt syfte, hävdade han, kan avslöjas genom en studie av vår essens – de grundläggande dragen i vad det innebär att vara människa.

Avslut och essenser

"Varje färdighet och varje förfrågan, och på samma sätt varje handling och rationellt val, anses syfta till något gott." Aristoteles säger, "och därför har det goda beskrivits som det som allting syftar till."

För att förstå vad som är bra, och därför vad man måste göra för att uppnå det goda, måste vi först förstå vilken typ av saker vi är. Detta gör att vi kan avgöra vad en bra eller en dålig funktion faktiskt är.

För Aristoteles är detta en allmänt tillämplig sanning. Ta en kniv till exempel. Vi måste först förstå vad en kniv är för att avgöra vad som skulle utgöra dess korrekta funktion. Kärnan i en kniv är att den skär; det är dess syfte. Vi kan alltså hävda att en trubbig kniv är en dålig kniv – om den inte skär bra, misslyckas den i en viktig bemärkelse att fylla sin funktion på rätt sätt. Det är så essens förhåller sig till funktion, och hur fullgörandet av den funktionen innebär en slags godhet för saken i fråga.

Naturligtvis är det mycket lättare att bestämma funktionen hos en kniv eller en hammare än att bestämma funktionen av Homo sapiens, och därför vad bra, tillfredsställande liv kan innebära för oss som art.

Aristoteles hävdar att vår funktion måste vara mer än tillväxt, näring och reproduktion, eftersom växter också är kapabla till detta. Vår funktion måste också vara mer än perception, eftersom icke-mänskliga djur är kapabla till detta. Han föreslår alltså att vår essens – det som gör oss unika – är att människor är kapabla att resonera.

Vad ett gott, blomstrande människoliv innebär är därför "någon sorts praktiskt liv av den delen som har förnuft". Detta är utgångspunkten för Aristoteles etik.

Vi måste lära oss att resonera väl och utveckla praktisk visdom och, när vi tillämpar detta förnuft på våra beslut och bedömningar, måste vi lära oss att hitta den rätta balansen mellan dygdens överskott och brist.

Det är bara genom att leva ett liv i "dygdig aktivitet i enlighet med förnuftet", ett liv där vi blomstrar och fyller de funktioner som följer av en djup förståelse för och uppskattning för vad som definierar oss, som vi kan uppnå eudaimonia – det högsta mänskliga bästa.

 Atens skola – Rafael (1509). Public domain

Tillvaron går före väsen

Aristoteles svar var så inflytelserik att det formade utvecklingen av västerländska värderingar under årtusenden. Tack vare filosofer och teologer som t.ex Thomas Aquinas, kan hans bestående inflytande spåras genom medeltiden till renässansen och vidare till upplysningen.

Under upplysningstiden granskades de dominerande filosofiska och religiösa traditionerna, som innefattade Aristoteles verk, på nytt i ljuset av nya västerländska tankeprinciper.

Med början på 18-talet såg upplysningstiden födelsen av modern vetenskap och med den antagandet av principen nullius i verba – bokstavligen, ”ta ingens ord för det” – vilket blev mottot för den Royal Society. Det fanns en motsvarande spridning av sekulära metoder för att förstå verklighetens natur och, i förlängningen, hur vi borde leva våra liv.

En av de mest inflytelserika av dessa sekulära filosofier var existentialismen. På 20-talet, Jean-Paul Sartre, en nyckelfigur inom existentialismen, antog utmaningen att tänka på meningen med livet utan att vända sig till teologi. Sartre hävdade att Aristoteles, och de som följde i Aristoteles fotspår, hade allt bakifrån.

Existentialister ser att vi går igenom våra liv och gör till synes oändliga val. Vi väljer vad vi har på oss, vad vi säger, vilka karriärer vi gör, vad vi tror på. Alla dessa val bestämmer vilka vi är. Sartre sammanfattade denna princip i formeln "existens föregår väsen".

Existensialisterna lär oss att vi är helt fria att uppfinna oss själva, och därför helt ansvariga för de identiteter vi väljer att anta. "Existentialismens första effekt", skrev Sartre i sin essä från 1946 Existentialism är en humanism, "är att det sätter varje människa i besittning av sig själv som han är, och lägger hela ansvaret för sin existens helt på sina egna axlar."

Avgörande för att leva ett autentiskt liv, skulle existentialisterna säga, är att inse att vi önskar frihet över allt annat. De hävdar att vi aldrig borde förneka det faktum att vi i grunden är fria. Men de erkänner också att vi har så mycket val om vad vi kan vara och vad vi kan göra att det är en källa till ångest. Denna ångest är en känsla av vårt djupa ansvar.

Existensialisterna belyser ett viktigt fenomen: vi övertygar alla oss själva, någon gång och i viss mån, att vi är ”bundna av yttre omständigheter” för att slippa ångesten av vår ofrånkomliga frihet. Att tro att vi har en fördefinierad essens är en sådan yttre omständighet.

Men existentielisterna ger en rad andra psykologiskt avslöjande exempel. Sartre berättar en historia om att titta på en servitör på ett kafé i Paris. Han observerar att servitören rör sig lite för exakt, lite för snabbt och verkar lite för ivrig att imponera. Sartre tror att servitörens överdrift av servitörskap är en handling – att servitören lurar sig själv till att vara en servitör.

Genom att göra det, hävdar Sartre, förnekar servitören sitt autentiska jag. Han har istället valt att anta identiteten av något annat än en fri och autonom varelse. Hans handling avslöjar att han förnekar sin egen frihet, och i slutändan sin egen mänsklighet. Sartre kallar detta tillstånd "ond tro".

Ett äkta liv

Tvärtemot Aristoteles uppfattning om eudaimonia, betraktar existentialisterna att agera autentiskt som det högsta goda. Det betyder att vi aldrig agerar på ett sådant sätt att vi förnekar oss fria. När vi gör ett val måste det valet vara helt vårt. Vi har ingen essens; vi är ingenting annat än vad vi gör för oss själva.

En dag fick Sartre besök av en elev, som bad honom om råd om han skulle gå med i de franska styrkorna och hämnas sin brors död, eller stanna hemma och ge livsviktigt stöd åt sin mamma. Sartre trodde att moralfilosofins historia inte var till någon hjälp i denna situation. "Du är fri, välj därför," svarade han till eleven - "det vill säga, hitta på". Det enda val som eleven kunde göra var ett som verkligen var hans eget.

Vi har alla känslor och frågor om meningen och syftet med våra liv, och det är inte så enkelt som att välja sida mellan aristotelerna, existentielisterna eller någon av de andra moraliska traditionerna. I sin uppsats, Att studera filosofi är att lära sig att dö (1580) finner Michel de Montaigne vad som kanske är en idealisk mellanväg. Han föreslår "att dödens överlag är frihetens överlag" och att "den som har lärt sig att dö har glömt vad det är att vara slav".

I sin typiska skämtstil avslutar Montaigne: "Jag vill att döden ska ta mig att plantera kål, men utan någon noggrann tanke på honom, och mycket mindre av att min trädgård inte blir färdig."

Kanske skulle Aristoteles och existentielisterna kunna komma överens om att det bara är genom att tänka på dessa frågor – syften, frihet, autenticitet, dödlighet – som vi övervinner tystnaden av att aldrig förstå oss själva. Att studera filosofi är i denna mening att lära sig att leva.

Om författaren

Oscar Davis, Indigenous Fellow - biträdande professor i filosofi och historia, Bond University

Denna artikel publiceras från Avlyssningen under en Creative Commons licens. Läs ursprungliga artikeln.

böcker_medvetenhet