Bild av Stefan Keller 

Många har säkert sett bilder på yogis som ligger på en nagelbädd. De avbildas ofta när de uppträder på en offentlig plats, en folkmassa som samlats för att bevittna denna bedrift som tros visa på andlig prestation. Deras förmåga att ligga på en nagelbädd åstadkoms inte genom någon esoterisk magi, eller på grund av speciella naglar med gummispetsar, utan beror främst på att de har upptäckt hur man blir mer bekväm med känslor av smärta. Man kan till och med säga att de har lärt sig att inte ta smärta så personligt.

En klassisk buddhistisk text, den Samyutta Nikaya, beskriver två typer av smärta. Personen med ett otränat sinne "när den berörs av smärtsamma kroppsliga känslor, gråter och sörjer och klagar." Denna person ”upplever både en kroppslig smärta och en psykisk smärta. Men den som har tränat i mindfulness, när den berörs av en smärtsam kroppskänsla, gråter, sörjer och klagar inte. Den personen] känner bara en typ av smärta.”

I sin bok Att leva fullständig katastrof, Jon Kabat-Zinn förklarar hur patienter med kronisk smärta upplevde betydande minskningar av sina smärtnivåer genom ett program som inkluderar mindfulness-meditation. På Stress Reduction Clinic vid University of Massachusetts (UMass) Medical Center utvecklade Kabat-Zinn banbrytande arbete som utforskade användningen av meditation inom medicin och healing. En viktig aspekt av detta arbete tillämpade Buddhas andra grund av Mindfulness, med fokus på förnimmelserna av smärta.

Ny attityd: Bli vän med smärta

Attityden hos mindfulness-meditation mot smärta är att lära känna den och namnge den, och kanske till och med bli vän med den. Den första instruktionen för deltagare på smärtbehandlingsmottagningar är att börja uppleva sin smärta, att känna förnimmelserna, tillåter dem, utforska dem. Ett nyckelverktyg som deltagarna får är mindfulness, som kan ge lite utrymme från vanemässiga reaktioner på förnimmelserna.

Under loppet av Kabat-Zinns program upplever en del deltagare en så radikal förändring i sin relation till sin smärta att de inte längre använder ordet "smärta" för att beskriva det. Det som märks istället, rapporterar de, är helt enkelt väldigt starka förnimmelser.

Med hjälp av ett standardformulär för smärtvärderingsindex uppnådde mer än 61 procent av patienterna i Kabat-Zinns tidiga klinik minst 50 procents minskning av sin kroniska smärta, medan 72 procent uppnådde minst 33 procents minskning. I uppföljningsstudier gjorda upp till fyra år efter att patienterna lämnat kliniken upptäckte Kabat-Zinn att effekterna av meditationsprogrammet hade varit bestående.

De flesta av de tidigare deltagarna mediterade fortfarande. De fann att det påverkade deras liv positivt på många sätt, och deras smärtnivåer förblev låga. Liknande resultat rapporterades för varje grupp som genomförde Kabat-Zinns åtta veckor långa program på kliniken.

Smärta: Hur du svarar på det

Det som hände på Kabat-Zinns klinik var mer än en medicinsk teknik. Deltagarna utvecklades lättare med hur de upplevde och reagerade på smärta, och såg också in i känslans ständigt föränderliga natur. Man kan till och med säga att det pågick en identitetsförskjutning, att deltagarna började ta sin upplevelse av smärta lite mindre personligt. Det som en gång var "min smärta" hade kanske helt enkelt blivit "smärta", ett tillstånd för att vara människa.

Snabbspola fram några decennier: Kabat-Zinns ursprungliga Stress Reduction Clinic är nu UMass Memorial Health Center for Mindfulness, och hans Mindfulness-Based Stress Reduction (MBSR)-program finns på sjukhus, universitet, statliga myndigheter och andra organisationer över hela världen. Studier fortsätter att dyka upp som visar de betydande fördelarna med dessa program på deltagarnas välbefinnande.

Sitter tills det gör ont

Vissa meditationsskolor betonar att sitta under långa perioder i en ställning utan att röra sig, delvis som ett outtalat sätt att erbjuda eleven möjligheten att möta smärta i en kontrollerad miljö och att undersöka dess natur. Om du sitter tillräckligt länge kommer smärtan nästan alltid att dyka upp. 

Precis som många nya utövare, när jag började meditera, hade jag väldigt svårt att komma in i en bekväm sittställning på min kudde på golvet. Det var omöjligt för mig att komma in i den traditionella fulla lotusblomman, med benen uppvikta; runt, och genom varandra som kringlor, och jag kämpade bara för att komma in i en relativt stabil "halv-lotus" som fortfarande fick mina knän att vackla ovanför golvet.

Efter flera månaders meditationsövning i Indien, under en intensiv retreat, guidade Goenka sina elever att sitta utan att röra sig under allt längre perioder. Jag arbetade upp till att avlägga löften att inte ändra min kroppsställning i upp till två timmar. Och oavsett hur jag försökte dämpa rumpan eller knäna, började smärtan efter ett tag, ofta förvandlas till den brännande, brännande sorten.

Vid den tidpunkten kunde jag inte längre fokusera min medvetenhet på något annat än smärtan. Lyckligtvis var det vad jag blev instruerad att göra när smärtan uppstod: att fokusera medvetenhet på smärtan – att smaka på den, simma i den, bränna med den – och även att utforska min vanliga reaktion på den.

Jag är ingen martyr för upplysning och inte heller särskilt heroisk, men så småningom kunde jag sitta med smärtan i upp till två timmar. Och ju längre jag satt med smärta, desto lättare blev det för mig att uppleva det. Jag upptäckte att känslorna ständigt förändrades, den så kallade smärtan löstes upp i en flödande ström av förnimmelser, eller blev en djup puls som en bastrumman, eller en slingrande, huttrande serie av ryckningar. När jag förstod att smärtan inte var fast eller konstant var den inte längre så hotfull.

Att arbeta med förnimmelser av smärta i meditation har gett mig en djup känsla av förtroende för att jag kan hantera de intensiva svårigheter som livet kan ha väntat på mig, och även ett nytt mod.

Som en sidoanteckning, med tanke på att så många av oss har kroniska skador, fysiska begränsningar eller bara en allmän benägenhet att pressa sig själv till skada, är jag inte säker på att jag skulle göra den här typen av sittande till en frekvent träning för mig själv nu för tiden. Denna åldrande kropp behöver inte sitta i meditation för att smärta ska uppstå; bara att gå upp ur sängen på morgonen gör susen.

Copyright ©2022. Med ensamrätt.
Omtryckt med tillstånd. av förlaget,
Inner Traditions Intl.

Artikel Källa:

Being Nature: En jordnära guide till de fyra grunderna för mindfulness
av Wes "Scoop" Nisker.

Genom att använda den traditionella buddhistiska meditationsserien av de fyra grunderna för Mindfulness som ett ramverk, erbjuder Wes Nisker en kvick berättelse tillsammans med praktiska meditationer och övningar för att träna sinnet att övervinna smärtsam konditionering och få större självmedvetenhet, ökad visdom och lycka. Han visar hur de senaste upptäckterna inom fysik, evolutionsbiologi och psykologi i vetenskapliga termer uttrycker samma insikter som Buddha upptäckte för mer än 2,500 XNUMX år sedan, såsom kroppens förgänglighet, var tankarna kommer ifrån och hur kroppen kommunicerar inom sig själv.

Genom att presentera en mängd nya sätt att utnyttja kraften i mindfulness för att förvandla vår förståelse av både oss själva och världen, lär Nisker oss hur vi kan sätta vår förståelse av evolutionen i tjänst för andligt uppvaknande.

Klicka här för mer info och/eller för att beställa denna pocketbok. Finns även som Kindle-utgåva.

Om författaren

Wes "Scoop" Nisker är en prisbelönt sändningsjournalist och kommentator. Han har varit meditationslärare sedan 1990 och leder mindfulness retreats internationellt. Författaren till många böcker, bl.a Den väsentliga galna visdomen, han är grundande medredaktör för Det undersökande sinnet, en internationell buddhistisk tidskrift, och han är också en standup "dharma-komiker." 

Besök hans hemsida på WesNisker.com/

Fler böcker av författaren.