Ayahuasca och Behovet att känna älskat och accepterat

Kärnfrågan för de flesta av oss är att vi längtar efter att bli älskade och accepterade för vem vi är. Helst borde detta behov ha uppfyllts under våra tidigaste år i ett säkert förhållande med våra föräldrar, men det är ofta inte fallet, och därför letar vi efter att känna oss älskade i romantiska relationer. Att hitta ovillkorlig kärlek i vuxna relationer är dock sällsynt, och när dåligt beteende är inblandat, som alkoholism, är det direkt orealistiskt.

Samma kärnfråga ytor i psykedelisk terapi med ökad intensitet bland psykologisk regression. I ayahuasca ceremonier ser människor ibland visionära hemmafilmer från sin barndom, samtidigt som man behåller en yttre observatörs perspektiv. Vid andra tillfällen återupplever de en barndomshändelse som om det hände i det ceremoniella ögonblicket; De återhämtar sig i ålder till scenens gång. Hur som helst öppnar ceremonier ofta djupa känslor av att vara accepterade och älskade.

Behov av att bli reparerad

Den terapeutiska frågan om att behöva bli skadad erkändes med den tidigaste psykedeliska forskningen, när traditionen etablerades för att använda en manlig och en kvinnlig vakt, som representerade snälla, omtänksamma föräldrar. Detta var perfekt meningsfullt på femtiotalet när den terapeutiska inriktningen i första hand var psykoanalytisk. Denna tradition har dock fortsatt till de nuvarande forskningslaboratorierna, där orienteringen är psykofarmakologisk eller neurologisk. Alla verkar respektera värdet av att ha en man och en kvinna närvarande under hela tiden, oavsett om de håller med om den psykoanalytiska teorin bakom traditionen.

Betty Eisner, en av de tidigaste LSD-psykiatrikerna, skrev om vikten av kroppskontakt mellan patient och analytiker, särskilt när patienten återtog till barndomen. På samma sätt tillhandahöll Joyce Martin, en brittisk analytiker från sextiotalet, fysisk moderskap under LSD-sessioner när patienten återtog. Schweizisk psykiater Friederike Fischer följer i denna tradition; hon håller och vaggar klienten under narkotikasessioner, och så möter personens "efterlängtade helande upplevelse att låta sig hållas av sin mor eller far." Viljan hos analytiskt utbildade terapeuter att våga sig in i ingenmanslandet av fysisk kontakt illustrerar den tidiga psykedeliska terapins revolutionära natur.

Hålls i Guds händer

Ayahuasca är annorlunda. Vid ceremonier, vare sig i en shamanisk eller kyrklig miljö, sker inte denna typ av fysioterapeutiskt ingrepp. Den korrigerande upplevelsen som kan hända med ayahuasca liknar mycket vad psykoterapeut Ann Shulgin beskrev i MDMA-assisterade terapisessioner. Eftersom ren MDMA hjälper till att minska rädslan och avskyet för skuggdelarna i personens personlighet, ”uppstår en fredlig acceptans av vad som helst, och en ovänad medkänsla för sig själv, en acceptans av alla aspekter av hans egen natur, ger och självisk, snäll och hämndlysten, kärleksfull och föraktlig. ” Ur jungisk synvinkel framkallar denna typ av upplevelse den transcendenta funktionen som omfattar polariteterna i personligheten, vilket möjliggör en högre nivå av självacceptans.


innerself prenumerera grafik


Shulgin beskrev denna upplevelse som ”hålls i Guds kärleksfulla händer, en av de mest helande upplevelser som någon människa kan ha.” Det terapeutiska värdet av denna ”upplevelse av ovillkorlig självacceptans” och ”absolut validering” leder spontant till att gamla, defensiva vanor faller bort.

I Shulgins beskrivning går denna upplevelse utöver det upprepande som andra psykedeliska terapeuter har förespråkat. Det är spontant och kan inte initieras eller ens underlättas av terapeuten; det är inte längre bara en psykologiskt korrigerande upplevelse utan ett extatiskt möte med det gudomliga.

En andlig upplevelse

Att urskilja en psykologisk upplevelse från en numinös eller andlig är en kritisk färdighet för en terapeut som arbetar inom psykedeliska områden. Hur vet terapeuten hur man kan urskilja en psykologisk upplevelse från en numinös? Det enda sättet är att terapeuten personligen känner till dessa inre territorier. En naiv terapeut kan missförstå den andliga upplevelsen och nedgradera den till något psykologiskt som han eller hon är mer bekant och bekvämare med. Ingen som har upplevt denna nivå av numinös kärlek vill få veta att det var en fantasi eller önskemål.

Också personen ska inte berätta och retellera sin eller hennes erfarenhet av kosmisk kärlek, förvandla den till en annan självförstörande historia. Mitt råd är att "hålla upplevelsen i ditt hjärta." En person bör hålla det internt, bara externalizing det i kreativt uttryck. Erfarenheten kommer att fortsätta att arbeta på personen från insidan på egen tid och sätt. När det gäller mormor Ayahuasca, kommer upplevelsen att känna sig älskad av henne att fördjupa och expandera. Lita på den här processen, sköta den med uppmärksamhet, märka subtila förändringar och odla tacksamhet för utvecklingsprocessen.

Det som ibland följer är en gradvis omläggning av inre arkitektur med ett nytt riktmärke för att känna sig älskad. Det gamla självschemat - "Jag är oälsklig eller inte tillräckligt bra för att bli älskad" - kan förvandlas till "Jag är älskvärd och förtjänar att bli älskad." Människor som känner i hjärtat att de förtjänar att bli älskade kommer att fatta olika beslut i både vänskap och romantiska relationer. De kommer att ha en annan standard för hur de vill bli behandlade av sig själva och andra. Det kommer att finnas mindre sannolikhet att fortsätta att utöva en repetitionstving - att välja en partner som liknar en av deras föräldrar som kommer att utlösa barndomsproblem med försummelse, avslag eller övergivande. Med andra ord kommer en person att omprogrammeras, och denna transformation bör observeras i neurologiska förändringar i hjärnans arkitektur.

Personlig omvandling

En spontan läkning som involverar släpp av inte längre användbara försvar leder till en fullständig omorganisation av personligheten. Albert Hofmann, som reflekterade över sådana erfarenheter under LSD-sessioner, sa att de kan fungera som "en utgångspunkt för omstrukturering" av personens personlighet inom psykoterapi. I nuvarande jargong är "transformation en omstart av vårt operativsystem med åtminstone ny programmering och ibland till och med en förändring från system 1.0 till 2.0."

Med hänvisning till denna till synes mirakulösa omorganisation har människor som är bekanta med ayahuasca-läkningsprocessen använt termer som omkalibrera, omstrukturera, återställ, omprogrammera, omorganisera, omkonfigureraoch rewire DNA. Denna erfarenhet kan ta olika former. Omkalibrering kan inträffa när ayahuasca designar eller icaros justera energi i en subtil kropp av en deltagare under en inhemsk ceremoni. Eller det finns en shamansk känsla av att fysiskt och psykiskt löses upp i energiska vibrationer. Andra beskriver älvor som sopar kroppens inre utrymme för att möjliggöra en omkonfigurering. Sedan finns det subtil energikirurgi utförd av maskiner eller andra icke-mänskliga enheter, som ofta involverar chakran som hjärtat eller tredje ögat.

Efter sådana avslöjande upplevelser rapporterar människor att de har genomgått en grundläggande förändring. De känner sig annorlunda inuti, och världen ser annorlunda ut. Frågan är om personen behöver terapeutiskt stöd för att upprätthålla dessa förändringar. Behöver de pågående terapi för att arbeta igenom frågor, utforska nya perspektiv och konsolidera beteendeförändringar? Ett annat tillvägagångssätt för samma fråga är om det finns neurologiska förändringar som följer sådana transformationer och om de är självbärande. Är de neurologiska förändringarna permanenta för de människor som rapporterar mirakelkurer - som att lyfta livstidsdepression, lösa trauma och upphöra med beroendeframkallande beteenden, allt med liten ansträngning?

Uppehållande av de nya beteendena

Som psykolog skulle jag hålla med Hofmann om att psykoterapi behövs, särskilt om personen inte kan upprätthålla det nya beteendet. Som student på ayahuasca förstår jag dock att det fungerar på ett kvalitativt annat sätt än andra psykedelika, och det kan bara vara att det personen behöver är mer ayahuasca. Frekvensen att dricka medicinen kan vara två gånger i månaden för medlemmar i ayahuasca-kyrkor, och shamaniska ceremonier kan hållas så ofta som behövs. Genom att hålla medicinen i kroppen finns det en ackumulerande effekt som stärker relationen med farmor Ayahuasca och stöder det nya beteendet.

Å andra sidan, om det nya beteendet uppstår från egoinflationen, kan dricka mer ayahuasca möjliggöra den snedvridningen. Efter en omvandlande upplevelse med ayahuasca kan vissa människor föras med sin egen självvikt och hoppa i branta beslut som de senare ångrar.

Stora livsbeslut om familj, relationer, ekonomi eller karriär bör aldrig tas medan de fortfarande är uppslukade av den enteogena upplevelsen. Shamanen jag arbetar med sa att hans initierande shaman, som fortfarande bara bär en ländduk och bor i djungeln, sa: ”Ta dig tid. Fråga andarna igen. ” En terapeut kan också hjälpa människor som fångas av en sådan passion att komma tillbaka ner till jorden och undvika brådskande beslut, så att de istället kan agera med insikt och visdom.

Det finns tillfällen som vi alla behöver någon att prata med om vår inre process, någon som kan ge en neutral och objektiv synvinkel och som kan skära igenom fantasiflyg och inflation. Kanske om Timothy Leary hade pratat med någon som kunde ha hjälpt honom att balansera sitt entusiastiska ego med försiktighet och ödmjukhet, skulle psykedeliska läkemedels historia ha utvecklats helt annorlunda.

omprogrammering

Med eller utan en fullständig mystisk upplevelse kan till och med en ayahuasca-ceremoni leda till att depression eller ångest upphör, att trauma löses eller att beroendeframkallande beteende upphör. Vid denna tidpunkt vet vi inte vem som mest sannolikt kommer att uppleva ett sådant mirakel eller vem som kommer att behöva upprepade ayahuasca-ceremonier och psykoterapi för att dra nytta av det. Vi vet inte vem som kommer att ha något terapeutiskt svar alls eller hur man kan förklara sådan läkning när det inträffar.

Ny forskning inom psykedelik erbjuder några ledtrådar om hur människor kan omkalibreras eller omstruktureras under en ayahuasca ceremoni. Det minskar absolut inte sakramentaliteten hos läkemedlet eller vikten av uppsättning och inställning vid bestämning av hur entheogena effekter kommer att upplevas eller tolkas.

Copyright © 2017 av Rachel Harris, PhD.
Reprinted med tillstånd från New World Library
www.newworldlibrary.com.

Artikel Källa

Lyssna på Ayahuasca: Nytt hopp för depression, missbruk, PTSD och ångest
av Rachel Harris, PhD

Lyssna på Ayahuasca: Nytt hopp för depression, missbruk, PTSD och ångest av Rachel Harris, PhDAnvänds i tusentals år av inhemska stammar i Amazonas regnskog, blir den mystiska bryggan ayahuasca nu alltmer populär i väst. Psykologen Rachel Harris delar här sina egna helande erfarenheter och bygger på sin ursprungliga forskning (den största studien av ayahuasca-användning i Nordamerika) i den kraftfulla medicinens effekter på depression, missbruk, PTSD och ångest.

Klicka här för mer info och / eller för att beställa den här boken.

Om författaren

Rachel Harris, PhDPsykolog Rachel Harris, Doktorand, har varit i privatpraktik i trettiofem år. Hon har fått ett National Institutes of Health New Investigator Award, publicerat mer än fyrtio vetenskapliga studier i peer-reviewed journals, och arbetat som psykologkonsult till Fortune 500-företag. Hon bor på en ö utanför Maine och San Francisco Bay Area. Besök hennes hemsida på www.listeningtoayahuasca.com