1909 skrev den belgiska forskaren Franz Cumont om den romerska världen under det tidiga fjärde århundradet e.Kr.
Hundra olika strömmar drog ryckiga och motstridiga sinnen åt alla håll; hundra motsatta läror tilltalade det mänskliga samvetet. Föreställ dig att vi i det moderna Europa såg de trogna överge kristna kyrkor för att tillbe Allah eller Brahma, följa föreskrifterna från Confucius eller Buddha eller anta Shintos maxim. Föreställ dig en stor förvirring av alla världens raser, där arabiska mullahs, kinesiska forskare, japanska bonzes, tibetanska lamas och hinduiska kunniga predikade, allt på samma gång, fatalism och predestination; förfädernas kult; vördnad för den gudomliga suveränen; eller pessimism och befrielse genom förintelse. I våra städer skulle dessa präster resa tempel i exotiska arkitekturer för att fira deras olika ritualer. Den här drömmen, som kanske kommer att bli verklighet i framtiden, ger oss en rimligt korrekt bild av det religiösa kaoset där den antika världen flundrade före Konstantin.
Franz Cumont hade rätt att anta att samma sak kunde hända i det moderna väst, för det gjorde det. Världen av västerländsk religion idag är väldigt mycket den farrago han beskriver.
När Cumont nämner Konstantin talar han om den romerska kejsaren Konstantins Edikt av Milano, som förordar tolerans mot kristendomen 313 och leder till att den slutligen kommer att segra som Romerska rikets officiella religion.
Till medborgarna i Konstantins rike, imperiet var världen; även de lärda hade bara en svag uppfattning om vad som pågick utanför imperiets gränser. Och en man var härskaren i denna värld. Han kunde förordna omfattande återföranden av lagar och tullar, och de skulle verkställas.
Det finns (lyckligtvis) ingen sådan världsledare idag. Så som alla analogier kan den här inte tryckas för långt. Men det får oss att fråga: letar världen efter en ny religiös vision som kommer att överträffa världsreligionernas precis som den senare överträffade den gamla religionen för djuroffer? Jag tror det är.
Vi kan fråga hur den här nya syntesen kan vara. För det första, det kanske inte ser ut som en religion i vår mening av ordet. Prästerna i Faderns tidsålder, vars arbete var inriktat på offer, skulle förmodligen inte ha erkänt deras efterträdare som religioner. En av anklagelserna som de hedniska romarna riktade mot de kristna var ateism. För det andra kommer det nästan säkert inte vara bara en syntes av de nuvarande religionerna, som man ibland kan föreställa sig. Det kommer att gå så långt förbi dem som Sonens tidsålder gick förbi Faderns tid.
En internalisering av det gudomliga
Teosofen GRS Mead, som skrev 1906, karakteriserade detta perspektiv som "Gnosis":
Jag tvivlar på att Gnosis of the new age kommer att vara ny. Visst kan det anges i nya former, för formerna kan vara oändliga. . . . Om jag tror rätt är själva kärnan i Gnosis tron på att människan kan överskrida gränserna för dualiteten som gör honom till människa och bli ett medvetet gudomligt väsen. Det problem som han måste lösa är hans tids problem, överskridandet av hans nuvarande begränsningar.
1954 skrev Jung, som påverkades av Mead, att i den nya tidsåldern ”kommer människan i huvudsak att vara Gud och människan i Gud.”
I en mening är detta inget nytt: i två tusen år har kristendomen utropat Guds människas ankomst. Men här tror jag att det kommer att betyda något annat. Som kursen [En kurs i mirakler] säger, kommer vi att upptäcka att var och en av oss är Guds Son: Jesus Kristus skilde sig bara när han först upptäckte den sanningen.
Således kommer det självboende inom att erkännas, inte som Gud i transcendent mening, utan som kontaktpunkten mellan den mänskliga individen och Gud. Kort sagt, tillbedjan av den yttre Gud utan kommer att ersättas (eller kompletteras) av kunskapen om Guds närvaro inom.
Hittills har personlig iakttagelse i kristendomen mestadels tagit form av petitionärbön. Men svället av intresse för meditation antyder att tron i den kommande åldern kommer att ha mer att göra med inre tystnad och koncentration än med verbala yttranden - och med att öppna sig för direkt upplevelse av det gudomliga.
Världens heliga skrifter erbjuder enorma resurser och insikter, men dessa fördunklas när fokus läggs på lagens bokstav och på att ta allt i skrifterna som uttryckliga befallningar. (Lägg märke till hur denna process ägde rum med avseende på Paulus brev, som sa att han inte var intresserad av att fastställa nya regler.)
Bevis på en tid för den Helige Ande?
Om jag talar om en helig andes tidsålder, måste jag ta itu med de största bevisen på dess vägnar för närvarande: pingst- och karismatisk kristendom, som är inspirerad av en utgjutelse av den Helige Ande. Jag kunde under inga omständigheter knappast ignorera det: en ofta citerad statistik säger att det finns 500 miljoner pingstvänner över hela världen (en fjärdedel av alla kristna), med cirka 80 miljoner i USA. Rörelsen beräknas öka med en hastighet på 13 miljoner människor per år, med tillväxt särskilt stark i regioner som är så långt ifrån sig som Latinamerika, Afrika och Sydostasien.
Rötterna till den amerikanska pingströrelsen går tillbaka till helighetens väckelser som hölls efter inbördeskriget. Men dess nuvarande ursprung har vanligtvis spårats till en ”fyllning av ande” som en William J. Seymour hävdade att han hade under en väckelse i ett privat hem i Los Angeles 1906. Flera dagar senare hade han en liknande upplevelse och andra gick med i. Nyheten om evenemanget spred sig snabbt.
En artikel i Los Angeles Times från den 18 april 1906 (tillfällen samma dag som den stora jordbävningen i San Francisco) beskrev rörelsen i en artikel med rubriken "En konstig tunga: Den nya sekten av fanatiker bryter lös." De troende hyrde en övergiven kyrka på Azangas gata i Los Angeles och bildade den första pingstförsamlingen. Donald Miller från University of Southern California beskriver hur rörelsen sprids av missionärer som ”kunde kommunicera med människor i klarspråk, och de följde uppförandet av Jesu lärjungar genom att kasta ut demoner, läka de sjuka och på ett experimentellt sätt visa sanningen av det kristna evangeliet. ”
Millers kommentarer förklarar rörelsens popularitet. Dess trosuppfattningar är enkla och fundamentalistiska: Kristi gudomlighet, den ställföreträdande försoningen, immanensen vid andra ankomst. Dessa doktriner, svåra för en intellektuell att svälja, tilltalar många människor eftersom de beskrivs enkelt och tydligt. Som sådan är de lätta att förstå (förutsatt att man inte försöker sortera igenom deras motsägelser) och långt ifrån den komplicerade och otvetydiga teologin i den vanliga protestantismen. Dessutom liknar andens pingstmanifestationer - talar i tungor, läker, driver ut demoner - enligt vad Kristus och hans lärjungar gjorde, enligt Nya testamentet.
Finns den Helige Ande närvarande i dessa sammankomster?
Det är svårt att dra en gräns mellan extas från en pingstsamling och entusiasmen för en rockkonsert eller för en stadion full av sportfans, om inte bara för att mänsklighetens kollektiva psykologi - särskilt folkmassor och folkmassor - är dåligt förstådd. Men den häpnadsväckande spridningen av pingströrelser på drygt hundra år vittnar för en äkta andlig utgjutning.
Amerikansk pingstostalism är parallell med New Thought-rörelsen. Ny tanke, som uppstod i mitten av XNUMX-talet, sa att sinnet var den främsta kraften i läkning: Christian Science är dess mest kända exempel. Kursen liknar ny tanke när han insisterar på att läkning är enbart i sinnet, även om kursen säger att eleven inte ska avvisa medicinsk standardprocedur om det skulle orsaka rädsla.
Fysiska mediciner är former av "trollformler", men om du är rädd för att använda ditt sinne för att läka, gör det inte. Det faktum att du är rädd gör dig sårbar för missbildning. . . . Under dessa förhållanden är det säkrare för dig att förlita dig tillfälligt på fysiska läkningstjänster (T, 25).
Välståndsevangeliet
Under 1938-talet vände sig den nya tanken mer och mer mot välstånd. Dess främsta slagord sammanfattas i bästsäljaren XNUMX av Napoleon Hill -Tänk och väx rik.
Pentecostalism har också tagit upp välståndsevangeliet - tron att Gud inte bara vill rädda din själ utan också vill att du ska bli rik. I likhet med Webers protestantiska etik betraktar den rikedom som ett tecken på gudomlig favör.
Mitch Horowitz, författare till En enkel idé: Hur positivt tänkande omformade det moderna livet, hävdar att Oral Roberts var nyckelpersonen i denna övergång. Medan tidigare pingstvänlighet främjade läkning genom ande, började den Oklahoma-baserade ministern och universitetets grundare betona välstånd framför läkning. Följaktligen reste pingstväsendet samma bana som den nya tanken och flyttade fokus från läkning till välstånd. ”
Enligt välståndsevangeliet är rikedom - din andel av det gränslösa överflödet i universum - din födslorätt. Joe Vitale, en initiativtagare till detta tillvägagångssätt, säger:
Ditt jobb är att förklara vad du vill ha från universums katalog. Om kontanter är en av dem, säg vad du vill ha. "Jag skulle vilja ha tjugofem tusen dollar, oväntad inkomst, under de närmaste trettio dagarna", eller vad det än händer.
Naturligtvis låter detta krasst, men då behöver du ibland en viss summa pengar på en viss tid (skatter, medicinska räkningar). I så fall kommer du förmodligen att be för det oavsett om någon annan tycker att du borde eller inte.
Under alla omständigheter säger vissa att kursen lär om välståndsevangeliet. I deras bok Bön: En historia, Philip och Carol Zaleski klämmer in det med läror av detta slag och hävdar: "Bön för goda saker som hälsa, lycka, välstånd och kärlek är deras lager."
Men det gör kursen inte prata om ett välståndsevangelium. Enligt Kursen är sådana saker värdelösa eftersom världen är värdelös:
Du tror verkligen att du skulle svälta om du inte har staplar med gröna pappersremsor och högar av metallskivor. Du tror verkligen att en liten rund pellet eller någon vätska som trycks genom dina vener genom en slipad nål kommer att avvärja sjukdom och död. . . . Det är galenskap som tänker dessa saker. (W, 134)
Kursen lär att den Helige Anden kommer att tillgodose dina behov, men inte för att universum kommer att leverera din beställning som en snabbmatare. När det talar om mirakel talar det inte om att Rolls-Royces materialiseras i din uppfart. De som tror att kursen lär om välståndsevangeliet har inte läst det noggrant.
Pingstströmmen: En törst efter andlig upplevelse
Pingstvattnet kopplas in i det jag sa i början av denna bok. För det första finns det en fruktansvärd törst efter andlig upplevelse; det är ett grundläggande mänskligt behov och kommer, som alla sådana behov, att hitta sätt att uppfylla sig själv. För det andra saknar denna upplevelse vanligtvis teologiskt innehåll. Jesus kan dyka upp för en man och be honom rensa sitt liv, men han kommer förmodligen inte att gå i detalj om vad mannen borde tro.
Pentecostalism har ett antal funktioner som jag har skisserat för en religion i den kommande åldern. Med sina utgjutelser av den Helige Ande pekar rörelsen mot en internalisering av det gudomliga. Den ser inre upplevelse som centrum för religionen. Ritual är också lösare och mer ad hoc.
Andra funktioner saknas. Pingstetiken har sina rötter i Bibeln så som den förstår snävt. De karismatiska prästerna är ofta mer dominerande än deras konventionella motsvarigheter. Skönhet är inte mer uppskattad än i resten av det dystra landskapet i den amerikanska masskulturen. Det finns ingen universalism: Jesus och bara Jesus är vägen. För många människor inspirerar denna fundamentalism, styv och exklusiv för hela dess ytvärme, inte utan väcker misstänksamhet.
Behovet av teologi
Och ändå är behovet av teologi fortfarande verkligt och angeläget. På ett eller annat sätt kommer det att komma. Men vem?
Vi verkar bevittna en annan tidsålder. Men jag tror inte att detta på något omedelbart sätt leder till en tusenårsutopi eller till försoningen. Som förutses av En kurs i mirakel, Försoningen kommer antagligen att ske över en mycket längre, ja, kolossal, tidsram. Detta nästa steg kan dock ta oss längre.
© 2019 av Richard Smoley. Alla rättigheter förbehållna.
Utdraget med tillstånd från En kärleksteologi.
Utgivare: Inner Tradition Intl.www.innertraditions.com
Artikel Källa
A Theology of Love: Reimagining Christianity genom en kurs i mirakel
av Richard Smoley
Richard Smoley förnyar den kristna teologin med hjälp av logiska, konsekventa och lättförståelige läror om ovillkorlig kärlek och förlåtelse. Han hämtar inspiration inte bara från Bibeln, utan också från hinduismen, buddhismen, gnostisismen och från esoteriska och mystiska läror, som En kurs i mirakler och Sefer Yetzirah, den äldsta kända kabbalistiska texten. Han förklarar hur det "fallna" tillståndet för det mänskliga tillståndet, inte en av synden utan glömska, leder oss att uppleva världen som felaktig och problematisk - inte helt ondska, men inte helt gott.
För mer information och / eller för att beställa denna bok, Klicka här. (Finns även som Audiobook och e-Textbook-utgåva.)
Om författaren
Richard Smoley är en av världens ledande myndigheter inom västra esoteriska traditioner, med grader från både Harvard och Oxford. Hans många böcker inkluderar Inner Christianity: En guide till den esoteriska traditionen och Hur Gud blev Gud: Vad forskare säger verkligen om Gud och Bibeln. Tidigare redaktör för Gnosis, han är nu redaktör för Quest: Journal of Theosofical Society in America.
Besök hans hemsida: http://www.innerchristianity.com/
