Bild av Stefan Keller
Personer är intresserade av andlig upplevelse (om bara i kris eller övergång i deras liv), och prästerskapet har inte utbildats för att vägleda dem genom sådana upplevelser. Följaktligen, om prästerskapet ska förbli användbart, måste de båda ge instruktioner om människors individuella upplevelser och visa hur en sådan andlig upplevelse kan odlas. De måste ha denna kunskap - själva - eller åtminstone kunna rådfråga dem som gör det. Alan Watts beskriver situationen i ett brev från 1947:
Alla stora religioner, även om deras inre väsen är esoterisk och oundvikligen de få få provinsen, måste göra en viss försörjning för hela världen. Detta innebär en härdnings- och konventionaliseringsprocess som gör all populär religion. . . ytlig - en ofullkomlighet som helt enkelt är oundviklig, men som vi inte längre får förbittra eller beklaga att det faktum att barn på sex inte kan lära sig kalkylen. När vissa personer insisterar på att denna exoteriska religion är hela sanningen och att det inte finns något annat sätt att frälsa, har vi fanatism, vilket är nästan oundvikligt.
Lite verklig skada görs av denna process, så länge som en kärna av personer upprätthåller den inre religionen, som är väsentligen densamma på alla platser och perioder. Jag ser ingen särskild poäng i att ändra den externa formen av västens religion. . . . Jag tror verkligen att det skulle göra en hel del skada. Min oro är att den inre religionen ska blomstra inom den officiella kristendomen så att kyrkan kommer att kunna instruera och vägleda det ökande, men fortfarande relativt lilla antalet personer som är redo att dra nytta av det. Dessutom, där en sådan kärna inte existerar, sker det en allmän nedgång i den religiösa och sociala ordningen. Men det konstruktiva inflytandet av en sådan kärna är utanför alla proportioner till dess antal. Jag tror inte att den inre religionen bör ges ett namn eller en form så att den kan kännas externt, för den kommer sålunda att rusas in i en sekts position och involverad i argumentation, propaganda och kontroverser, vars termer och metoder är radikalt inte tillämpliga på mystisk kunskap.[Alan Watts, brev till Jim Corsa: Samlade brev]
Två nivåer, då: yttre religion, som är för många och som kan ge dem råd och tröst när de behöver det; och esoterisk religion, bestående av de som har tillräcklig inre erfarenhet för att ge viss vägledning till andra - även till vanliga präster, som kanske inte själva har mycket av denna upplevelse.
Detta är en allvarlig fråga som den västerländska civilisationen ännu inte har löst (åtminstone på senare tid). Watts dom om det kan mätas från hans liv. När han skrev orden ovan var han episkopalpräst: tre år senare lade han sitt kall åt sidan. Den övergripande situationen verkar inte ha förändrats väsentligt under de sjuttio åren sedan han skrev.
Odlar andlig upplevelse
En mer flexibel användning av ritualer. Det är naivt att tro att ritual är onödig eller dispensabel. I vissa sammanhang kan det bli viktigare än någonsin (något vi ser i Wiccan och Neopagan rörelser). Men det kommer att baseras mer på vissa grundläggande principer som kan användas flexibelt än på former som har följts styvt och mekaniskt.
Återställandet av skönhet till religion. Under medeltiden och i många traditionella kulturer idag har människor levt i elände och elände, men de kunde alltid gå till kyrkan eller templet och samtidigt nedsänka sig i skönhet och andens liv. Detta är knappast möjligt idag, särskilt i USA. Amerikansk kultur är likgiltig eller fientlig mot skönhet i alla utom de grundaste och mest kommersiella formerna, och religiös kultur är inget undantag. Den typiska amerikanska kyrkan ser ut som en veteransal med ett stort kors hängande på baksidan. Författaren Edward Robinson konstaterar att det i dag ”verkligen finns en nästan fullständig åtskillnad mellan religionens värld och nutidskonstens värld.” [Mysteryspråk, Edward Robinson]
Denna obevekliga uppkomst av särdrag, ja fulhet, har fått konsekvenser: det måste ha något att göra med den nuvarande psykiska störningen. En religion - eller, om du föredrar, en andlighet - som ger detta saknade element kan göra mycket för att läka den mänskliga själen.
Humanistisk etik. Gudomen kommer inte nödvändigtvis att ses som avlägsen och likgiltig för mänskligt beteende, men människor kommer att erkänna att det inte är Gud som de gör ont när de gör fel, det är de själva och varandra. De grundläggande etiska principerna, som är universella - exemplifierade i bergspredikan och Buddhas åttafaldiga ädla väg - kommer att förbli som de är. Tiden har bevisat sitt värde: nyare modeller av moral - som utilitaristisk filosofi - bekräftar ungefär samma etiska regler utan att åberopa Gud. Samtidigt får moraliska föreskrifter som återspeglar tanken från tidigare åldrar och som inte används för närvarande (även om de förkroppsligas i skrifterna) att blekna bort. (För att ta ett mer eller mindre okontroversiellt exempel, involverar gamla religiösa föreskrifter ofta riter av fysisk rening. Dessa är mindre användbara idag mot bakgrund av modern hygien och sanitet, även om rituell rening fortfarande har värde.)
Ett erkännande av att de många formerna av religiös tanke och representation är underbyggda av vissa universella sanningar. Det blir lättare att se samma idéer och principer förkroppsligade i alla trosgudar, även om de inte kan förenklas till en enda essentiell nämnare.
En mer rigorös teologi. Den här funktionen verkar strida mot många av de som jag redan har angett. Men om religiös dogmatism fortsätter att försvagas kommer det att bli nödvändigt att omformulera teologin på ett intellektuellt övertygande sätt.
Är teologi nödvändig? Vissa har försökt att avstå från det, men det är inte så lätt. Det skapar ett ideologiskt vakuum som måste fyllas. Vissa kommer att ge upp och ta sin tillflykt till gamla läror och ritualer. Andra kommer att - och har dragits - till de vildaste och farligaste politiska och sociala teorierna. Som en gång sa, ”De som inte tror på Gud kommer inte att tro på ingenting. De kommer att tro på vad som helst. ” En grafskrift för XNUMX-talet.
Fjädrande världsbilder. Ta människokroppen som en analogi. En fjädrande kropp är stark, flexibel och kan enkelt skaka av stötar. En sjuka kropp är stel och överkänslig för irritation. På samma sätt kan en fjädrande världsbild enkelt anpassa sig och svara på missnöje som motsatta idéer. Det söker inte störningar, men kan hantera det enkelt när det inträffar. Jag tror att den kommande åldern kommer att markeras, inte så mycket av en enda, övergripande världsbild (som var fallet med den kristna civilisationen), utan av ett antal världsbilder, allt från djupt religiösa till helt sekulära, som kan leva med varandra och acceptera att ingen ensam sannolikt ger en fullständig bild av sanningen.
Ett erkännande av vetenskapens gränser. Jag tror inte att den Helige Andens tidsålder kommer att vara undergiven för vetenskapen, eftersom Sonens tidsålder har varit under sina avtagande århundraden.
För det första är vetenskapen en metod, inte en doktrin. Det är ett särskilt tillvägagångssätt för att lösa specifika och ganska begränsade frågor. Dess resultat kan aldrig tas som dogm. Som Karl Popper sa förblir dessa resultat alltid för framtida förfalskningar: ”Vetenskapens spel är i princip utan slut. Den som en dag bestämmer att vetenskapliga uttalanden inte kräver ytterligare test, och att de kan betraktas som slutgiltigt verifierade, drar sig ur spelet. ”[Val av Popper]
För det andra står vetenskapen inför sina egna epistemologiska problem som sannolikt kommer att bli mer akuta. Dessa är inte problem med den vetenskapliga metoden som sådan, utan snarare med aktuella vetenskapliga rön som oärligt uppfattas som ultimata sanningar. Tidigare nämnde jag vad jag skulle kunna kalla den neurologiska slingan: vetenskapen har visat att vår kognition - åtminstone vår vanliga kognition - är starkt begränsad av vår uppfattningsapparat. Om så är fallet, varför ska vi anta att data från denna apparat ger oss en fullständig bild av universum?
Ett annat problem är att vetenskapen - särskilt fysiken - producerar slutsatser som är mer och mer avlägsna från vår dagliga erfarenhet och på många sätt motsäger den. Detta kan vara ett tecken på ett sent paradigm (i Thomas S. Kuhns terminologi) som snart ska vändas, precis som den ökande komplexiteten hos epicykler i de sena versionerna av Ptolemaic-teorin visade behovet av det kopernikanska paradigmet. Hur det än är så har "vetenskap" ofta kommit att hänvisa till en naiv materialism som förmodligen bekräftas av vetenskapliga rön, en uppfattning som jag kallar scientismen. Denna pseudoreligion insisterar på att det inte finns något annat än materia och att det är materia som vanligt förstås. Men vetenskap kan inte ha det åt båda hållen. Det kan inte båda tro på vetenskapliga resultat och försök att låtsas att dessa fynd validerar den vanliga verklighetsvisningen.
Som ett resultat är det svårt att förutsäga hur denna framväxande tro kommer att samspela med vetenskapen. Men det beror inte på en ökning av irrationalism (eller det behöver inte vara det), utan för att vetenskapen måste börja svara på vissa viktiga frågor som det länge har tillåtits att tigga.
Dessutom verkar det som att vetenskapen börjar tänka om sina egna lokaler. I min bok Tärningsspelet av Shiva: Hur medvetandet skapar universum, Jag argumenterade för medvetenhetens företräde i verkligheten så som vi känner den. Nu, tio år efter det att boken publicerades, blir idén alltmer ansedd. På Kvartswebbplats, skriver författaren Olivia Goldhill:
Medvetandet genomsyrar verkligheten. I stället för att bara vara ett unikt inslag i mänsklig subjektiv upplevelse, är det grunden för universum, närvarande i varje partikel och all fysisk materia.
Detta låter som lätt avvisande bunkum, men eftersom traditionella försök att förklara medvetandet fortsätter att misslyckas, tas den "panpsykistiska" uppfattningen i allt högre grad på allvar av trovärdiga filosofer, neurovetenskapsmän och fysiker, inklusive figurer som neurovetenskapsmannen Christof Koch och fysikern Roger Penrose.
Vi bör därför vara försiktiga när vi spekulerar i framtida relationer mellan vetenskap och religion när båda snart kan visa sig vara helt annorlunda än vad de är nu.
Det är också en öppen fråga vilken relation denna nya tro kommer att ha till den politiska och sociala ordningen. Som Lao-tzu förstod är förekomsten av lagar ett bevis på moralens förfall. närvaron av moral är ett bevis på en åtskillnad från den inre sanningen.[Tao Te Ching]
Naturligtvis behöver vi regeringen - vad Hobbes kallade ”suveränen” - för att hålla djuren i oss i schack. Eller gör vi det? Den kinesiska romanförfattaren Yu Hua skriver om stämningen i den kinesiska huvudstaden under Tienanmen-upproret:
Peking våren 1989 var anarkistisk himmel. Polisen försvann plötsligt från gatorna och studenter och lokalbefolkningen tog på sig polisuppgifter i deras ställe. Det var ett Peking vi sannolikt inte kommer att se igen. Ett gemensamt syfte och delade ambitioner gör en polisfri stad i perfekt ordning. När du gick ner på gatan kände du en varm och vänlig atmosfär runt omkring dig. Du kunde ta tunnelbanan eller en buss gratis, och alla log mot varandra, nedåt. Vi bevittnade inte längre argument på gatan. Håriga gatuförsäljare delade nu ut gratis förfriskningar till demonstranterna. Pensionärer skulle ta ut kontanter från sina magra banksparande och ge donationer till hungerstrejkarna på torget. Till och med fickfickor utfärdade en förklaring i tjuvarnas förening: som ett stöd för studenterna kallade de till ett moratorium för alla former av stöld. Peking var då en stad där man kan säga "alla män är bröder."[Kina med tio ord]
Optimisten i mig ser detta som ett antagande om kommande tider.
I människolivet som i Newtons fysik ger varje reaktion en lika och motsatt reaktion. Vi ser detta faktum förkroppsligat i termen reaktionär. Det är därför osannolikt att någon given trend kommer framåt på ett stadigt, obehindrat, linjärt sätt. Det kommer att finnas vågor och motvågor, även om den långsiktiga rörelsen går i en riktning. Den mest uppenbara typen av religiös reaktion är fundamentalism. Det kommer förmodligen inte att försvinna snart.
Som jag sa beskriver jag möjligheter snarare än att förutsäga. Men jag tror att det finns något hopp om att många av dessa funktioner, som trots allt redan är närvarande, kommer att slå rot och växa under nästa århundrade.
© 2019 av Richard Smoley. Alla rättigheter förbehållna.
Utdraget med tillstånd från En kärleksteologi.
Utgivare: Inner Tradition Intl.www.innertraditions.com
Artikel Källa
A Theology of Love: Reimagining Christianity genom en kurs i mirakel
av Richard Smoley
Richard Smoley förnyar den kristna teologin med hjälp av logiska, konsekventa och lättförståelige läror om ovillkorlig kärlek och förlåtelse. Han hämtar inspiration inte bara från Bibeln, utan också från hinduismen, buddhismen, gnostisismen och från esoteriska och mystiska läror, som En kurs i mirakler och Sefer Yetzirah, den äldsta kända kabbalistiska texten. Han förklarar hur det "fallna" tillståndet för det mänskliga tillståndet, inte en av synden utan glömska, leder oss att uppleva världen som felaktig och problematisk - inte helt ondska, men inte helt gott.
För mer information och / eller för att beställa denna bok, Klicka här. (Finns även som Audiobook och e-Textbook-utgåva.)
Om författaren
Richard Smoley är en av världens ledande myndigheter inom västra esoteriska traditioner, med grader från både Harvard och Oxford. Hans många böcker inkluderar Inner Christianity: En guide till den esoteriska traditionen och Hur Gud blev Gud: Vad forskare säger verkligen om Gud och Bibeln. Tidigare redaktör för Gnosis, han är nu redaktör för Quest: Journal of Theosofical Society in America. Besök hans hemsida: http://www.innerchristianity.com/
