Bild av ???????? ????????????
Berättat av Marie T. Russell.
När jag tittar på träden i min trädgård ser jag hur de fullt ut uttrycker livet under sina växlande årstider. Det blåser och de kapitulerar. Solen öser ner över dem och de störs inte. Snön täcker deras nakenhet och de formar sig efter dess kalla täckning.
Hösten sjunger hennes klagan och de färgade löven faller ner, ner i den mörka väntande leran. Detta görs i tyst förundran när trädet böjer sig för de heliga naturlagarna gömda i hennes DNA. Och hela tiden är trädet säker på att hon står; säker på sin plats i naturens familj.
Jag frågar mig själv hur säker är jag på min ställning i jorden? Hur svårt är det för mig att välkomna och sedan överge mina tårar, mina år, min osäkerhet och min rädsla? Hur svårt är det också att välkomna och överlämna mina glädjeämnen, mina nöjen, mina val, preferenser, mina kärlekar och mina talanger. Med andra ord hur säker är jag på det vad av mig? Det gudomliga Jag?
Jag föreställer mig om jag skulle kunna leva mitt liv som en fågel lever, bara sjunga min sång, leva mitt gudomliga syfte och om det kan vara tillräckligt? Kanske är det så jag skulle leva detta gudomliga liv om jag levde det gudomliga jaget. Då skulle det bli ett slut på all kamp och lidande för jag skulle se upplevelser av liv och död genom kärlekens ögon med naturen som min andliga helare och vägledare.
Rädslan för döden
Klockan 3 idag
Jag bevittnade ett dödsfall
Ett långsamt fall i jorden
Och ekbladet
Visade mig att döende
Behöver inte vara en kamp
Men vi i vår kamp
Gör en sådan affär av det.
Eftersom jag har upplevt några nära-döden-upplevelser, är döden därför inte rädd för mig. Jag ser det som den naturliga omvandlingen som jag ser i naturen. De fyra årstiderna visar mig hur man kan vara i nuet och njuta av underverket att andas in och ut, i harmoni med dem. Döden för mig blir helt enkelt att ta av den yttre masken och leva fritt utan tyngden av en tät kropp.
Att vara fri är att leva ren glädje inom vilket medvetandefält jag än väljer. Den kära kroppen kan åter vila i jorden medan den vad av mig, efter att ha infiltrerat min personlighet kommer att vara fri att gå med i källan igen; den förlorade har gått hem.
När jag lämnar denna värld och går in i en annan, kommer hur jag har levt denna dyrbara inkarnation på jorden att vara viktigt för mig. Avgör då att leva medvetet hur jag dör, eller kan jag i slutet bestämma mig för att ändra mina attityder och övertygelser för att göra det möjligt för mig att dö vad för mig kommer att vara, en lycklig död?
Dö som vi har levt
Jag tror att de flesta av oss kommer att dö som vi har levt och för varje person kommer det att vara annorlunda. Inga två personer har samma födelseberättelse och inga två personer har samma dödsberättelse.
Det som kan anses vara en lycklig död för en kanske inte är för en annan. Det har att göra med medvetande under livet och medvetande vid döden, och naturligtvis har det att göra med kulturen kring död och död vid den tiden.
Vi vägleds av vår kulturella och andliga evolutionära utveckling. Till exempel, för någon som dör 1980, accepterades det att de skulle återupplivas många gånger och uppmanas att överleva. Många gånger hörde jag sjuksköterskor och läkare säga: ”Vi gjorde allt vi kunde och vi förlorade henne till slut. Jag är ledsen”, som om patientens liv och död hölls i händerna på sjukvårdspersonalen.
Denna känsla av misslyckande infiltrerade psykologin och Juicy Fruit av många ett hospice på den tiden. Det fysiska måste hållas vid liv, tydligen eftersom idén om en annan aspekt av livet utanför det fysiska var alldeles för svår att förstå. Vi uppmuntrar fortfarande de döende att "bekämpa sjukdomen" eller att "kämpa med döden". Detta stridbara språk hedrar inte själen i dess timing.
Hålla sig vid liv?
Det sågs som en form av kärlek till de döende att hålla dem "levande" så länge som möjligt trots att själen nästan hade lämnat formen. Att hålla sig "levande" på ett sådant sätt med stöd av maskiner ansågs bättre än döden. För vem? Likaså när vi uppmanar en kär, (mest av våra egna själviska skäl) att fortsätta kämpa, är detta ett sådant intrång i livet som avgår. Förhoppningsvis blir vi mer och mer utbildade i sätten att dö.
Jag har sett många döende människor uttrycka känslor att de hade svikit sin familj genom att inte bli bättre. Oingen äldre man sade, "De ber för mig och Gud hör dem inte." Han var redo att dö, men hans familjs vädjande att Gud kunde återlämna honom till dem med god hälsa orsakade honom smärta.
Många människor i det förflutna som upplevde den fruktansvärda prövningen att bli återupplivad många gånger manuellt och med hjälp av maskiner, dog i en tid då sådana metoder och sådana övertygelser var vanliga. Men den döendes själsintelligens visste allt om det och deras val att ha inkarnerat vid en sådan tidpunkt och med sådana övertygelser.
Det var allt en del av det inkarnationella själsvalet, så man får inte känna skam eller skuld om ens föräldrar hade sådana upplevelser vid döden. Vi har lärt oss mycket under tiden och därför kommer vår medkänsla för oss själva att vara större vid tiden för döendet eftersom vår kunskap om döendeprocessen kommer att ha utvecklats.
Nu när vi har mer andlig utbildning angående de inblandade energetiska processerna kan vi välja en annan verklighet; en som inkluderar ett medvetande gentemot den avgående själens behov och mindre betoning på att blanda sig i den heliga processen att dö.
Historien tar slut, eller är det?
Jag tror att livet är en resa av andlig evolution, och döden är inte mindre så. Under de kommande tjugo eller trettio åren kommer vi att se den stora skillnaden i hur vi som världskultur ser på jordnings- och döendeprocesserna.
Det finns ingen dom. Det handlar om harmoni och att lyda andens lagar. På jordplanet måste vi lyda universums heliga lagar och i döden har vi fortfarande andelagar att följa. Det handlar inte om omdöme, snarare om balans och jämvikt.
Och vår historia börjar igen och igen och igen.
Copyright 2021. Med ensamrätt.
Reprinted med utgivarens tillstånd,
Findhorn Press, ett avtryck av Inner Traditions Intl..
Artikel Källa
Livets sista extas: Celtic Mysteries of Death and Dying
av Phyllida Anam-Áire
I den keltiska traditionen betraktas döendet som en födelseakt, där vårt medvetande går från detta liv till nästa. Informerad av en tidig nära-döden-upplevelse ger den andliga barnmorskan och före detta nunnan Phyllida Anam-Áire en intim överblick över de heliga stadierna av döendeprocessen sett genom linsen av hennes keltiska arv. Hon beskriver medlidande den slutliga upplösningen av elementen och betonar hur viktigt det är att lösa och integrera våra psyko-andliga skuggor och sår under denna livstid.
För mer information och / eller för att beställa denna bok, Klicka här. Finns även som Kindle-utgåva.
Om författaren
Phyllida Anam-Áire, en före detta irländsk nunna, samt mormor och terapeut som tränade hos Elisabeth Kübler-Ross, har arbetat mycket med sjuka och döende. Hon erbjuder Conscious Living, Conscious Dying retreater i Europa och håller föredrag om barn och döende för sjuksköterskor och palliativ vårdpersonal. Hon är också låtskrivare och lär ut keltiska Gutha eller Caoineadh, irländska sånger eller sorgeljud. Hon är författare till En keltisk bok om att dö,
