Vad de grekiska klassikerna berättar om sorg och vikten av att sörja de döda
Grekisk hjälte Achilles med kroppen av Hector, hans främsta motståndare i Trojanskriget.
Jean-Joseph Taillasson / Krannert Art Museum

När koronaviruspandemin drabbade New York i mars ökade antalet dödsfall snabbt med få chanser för familjer och samhällen att utföra traditionella ritualer för sina nära och kära.

En reporter för Tidningen Time beskrivs hur kroppar placerades på en ramp, sedan på en lastdocka och staplades på träställ. Akutmorgus inrättades för att hantera det stora antalet döda. Enligt officiell räkning hade New York bara gjort det 20,000 döda över en period av två månader.

Månader senare förblir vår förmåga att sörja och bearbeta döden på grund av den ständigt närvarande rädslan för coronavirushotet och behovet av att observera social distansering.

Som en forskare i klassiska studier, Jag brukar se till det förflutna för att förstå nutiden. Forntida litteratur, särskilt antika grekiska epos, utforskar vad det innebär att vara mänsklig och en del av ett samhälle.


innerself prenumerera grafik


I den grekiska klassikern "Iliaden" specificerar Homer få universella rättigheter, men en som framträder tydligt är förväntningen om rätt klagan, begravning och minnesmärke.

Värderar liv i döden

Homers "Iliad" utforskar teman för tio års krig - Trojanskriget - under en berättelse som varar cirka 10 dagar. Det visar de inre striderna och grekenes kamp när de försöker försvara sig mot trojanerna.

Det humaniserar staden Troja genom att betona omfattningen av förlust och lidande och inte bara den skrytande naturen hos dess kungar och krigsherrar.

Den episka börjar med erkännandet att vrede av huvudpersonen, Achilles, på grund av en liten till hans ära, "skapade otaliga sorger" för grekerna och "skickade många starka hjältar till underjorden."

Eposens konflikt startar när kung Agamemnon, ledare för den grekiska armén, berövar den halvgudliga hjälten Achilles av Briseis, en slaver kvinna som han tilldelades som ett pris tidigare i kriget.

Briseis sägs vara Achilles ”geras”, en fysisk symbol som indikerar den uppskattning som hans greker har för honom. Betydelsen av ordet "geras" utvecklas när dikten fortskrider. Men när läsarna lär sig tillsammans med Achilles är fysiska föremål i princip meningslösa när man ändå kommer att dö.

I slutet av epiken ersätts fysiska hedersbeteckningar i betydelse av begravningsritualer. Zeus accepterar att hans dödliga son Sarpedon i bästa fall kan ta emot "de dödas geraser" när han är begravd och sörjt. Achilles insisterar också på att sorg är "de dödas geras" när han samlar grekerna till hedra hans fallna kamrat, Patroklos.

Epiken slutar med en motivering för begravningen av Achilles motståndare, Hector, den största av de trojanska krigarna och ett annat offer för Achilles 'ilska.

För Hectors begravningsritualer accepterar grekerna och trojanerna ett vapenstillestånd. Trojanerna samlar och rengör Hectors kropp, kremerar honom och begraver hans rester under en monumental grav. Stadens kvinnor berättar historien om den modiga hjälten i deras klagor.

Detta är dess grundläggande berättelse - att begravningsritualer är väsentliga för samhällets kollektiva arbete. Underlåtenhet att följa begravningen orsakar kris. I Iliaden träffas gudarna för att lösa problemet med Hectors obegränsade kropp: Achilles måste avsluta sin ilska och ge tillbaka Hectors kropp till sin familj.

En gudomlig rättighet

Denna berättelse upprepas i andra antika grekiska myter. Bäst känd är kanske Sophokles ”Antigone”, en grekisk tragedi från 440-talet f.Kr.

Creon, deras farbror, som tar över staden, förbjuder begravning av en. Styckets konflikt centrerar kring deras syster Antigone, som begraver sin bror mot den nya kungens önskemål och överlämnar sig till döds.

I motsats till denna grundläggande rättighet visas Creon att lida i sin tur och förlora sin fru och son till självmord under processen. Som svar på Antigones dödsstraff för att utföra ritualerna på grund av sin bror tar hans son Haemon sitt liv och hans mamma Eurydice följer honom.

Att korrekt hedra de döda - särskilt de som har dött för att betjäna sitt folk - är ur detta perspektiv en gudomligt sanktionerad rättighet. Dessutom innebär misshandel av döda ökändhet om staden och föroreningar. Pest förbannar ofta städer och folk som inte lyckas hedra sina fallna.

Detta är centralt för handlingen "Suppliants, ”En annan grekisk pjäs som berättar historien om konflikten mellan Ödipus söner, kungen av den grekiska staden Theben. I detta spel av Euripides vägrar Thebans att begrava någon av de krigare som kämpade mot sin stad. Krisen löses först när den athenska hjälten Theseus leder en armé för att tvinga dem att hedra de döda.

Ett av de mest kända exemplen på klassisk retorik delar i traditionen att hedra de döda som en offentlig plikt. Den grekiska historikern Thucydides skriver om begravningen av Perikles, som var en populär ledare i Aten under 430-talet f.Kr.

I samband med att erbjuda ”epitaphios, ”Ett tal över de fallna krigsdöda, Pericles formulerar sin vision av atenarna som stående mot utländska hot i det förflutna.

Minnen från det förflutna var en viktig vägledning för framtiden. Detta är delvis varför begravningsordet blev så viktigt i det athenska livet: Det gav en möjlighet att förklara varför dessa liv offrades i tjänst för ett delat medborgaruppdrag och identitet.

Gemenskaper av minne

Även idag formas minnen av berättelser. Från lokala samhällen till nationer, berättelserna vi berättar kommer att forma det vi kommer ihåg om det förflutna.

Forskare från Institute for Health Metrics and Evaluation förutspår att uppskattningsvis 200,000 XNUMX människor i USA kommer att ha dött av coronavirus den 26 september och cirka 400,000 XNUMX vid årsskiftet.

Många människor som ser nära och kära dö kommer att ta itu med olöst förlust, eller ”komplicerad sorg”- sorg som härrör från att inte veta vad som hände med sina nära och kära eller utan att ha de sociala strukturerna för att bearbeta deras förlust. Denna sorg har förvärrats av den nuvarande isoleringen. Det har hindrat många från att genomföra just dessa riter som hjälper oss att lära oss att leva med vår sorg.

Just nyligen förlorade jag min 91-åriga mormor, Beverly Mjölsness, till en död utan koronavirus. Min familj tog det svåra beslutet att inte resa över hela landet för att begrava henne. Istället samlades vi för ett videominne över en firande av ett levande liv. När vi gjorde det kunde jag se min familj kämpa för att veta hur man ska gå vidare utan ritualerna och trösten att vara tillsammans.

Sådan sorg som inte tillåter kollektiv personlig minnesmärke kan förvandlas till försvagande trauma. Vår offentliga diskurs, men när den inte har försökt minimera antalet döda eller det fortsatta hotet, har inte försökt ge någon plan för minnesmärken, nu eller i framtiden.

Vad Homer och Sophocles visar är att de ritualer vi ger de döda hjälper oss att förstå vad som krävs för att fortsätta leva. Jag tror att vi måste börja hedra dem vi har förlorat för denna epidemi. Det kommer inte bara att trösta de levande, utan påminna oss om att vi delar ett samhälle där våra liv - och dödsfall - har mening.Avlyssningen

Om författaren

Joel Christensen, docent i klassiska studier, Brandeis University

Denna artikel publiceras från Avlyssningen under en Creative Commons licens. Läs ursprungliga artikeln.

books_death