I flera månader hade indianska demonstranter och andra motsatt byggnaden av Dakota Access Pipeline. Planerna för konstruktion passerar genom det heliga landet för den indianska stammen Standing Rock Sioux.

Men inom några dagar efter att ha gått i office skrev president Donald Trump ett memorandum som stöder byggandet av rörledningen. Nyligen nekade en amerikansk federal domare en begäran från stammar att stoppa byggandet på projektets slutliga länk.

På onsdagen verkade demonstranterna dock ha fått stöd från ingen annan än påven Francis, en långvarig försvarare av ursprungsbefolkningens rättigheter. Påven sade Inhemska kulturer har rätt att försvara "deras förfädernas förhållande till jorden." Han lade till,

"Låt inte dem som förstör jorden, som förstör miljön och den ekologiska balansen, och som slutar förstöra folkens visdom".

Som en indiansk forskare i miljöhistoria och religionsstudier frågas jag ofta vilka indianska ledare menar när de säger att vissa landskap är "heliga platser" eller "heliga platser".

Vad gör ett berg, en kulle eller en prästie en "helig" plats?

Betydelse av heliga utrymmen

Jag lärde mig från mina morföräldrar om de heliga områdena inom Blackfeet tribal territory i Montana och Alberta, som inte ligger långt från Lakota-stamområdet i Dakotas.

Mina mor-och farföräldrar sa att heliga områden är platser som är avsatta för mänsklig närvaro. De identifierade två övergripande typer av heliga platser: de avsattes för den gudomliga, såsom en bostad, och de avsedda för mänskligt minne, såsom en begravnings- eller stridsplats.

I min kommande bok "osynlig verklighet" Jag tänker på de historier som mina morföräldrar delade om Blackfeet-religiösa begrepp och sammanhanget mellan de övernaturliga och naturliga riken.

Mina morföräldrars berättelser avslöjade att Blackfeet tror på ett universum där övernaturliga varelser existerar inom samma tid och rum som människor och vår naturliga värld. Gudena kan samtidigt finnas i både som synlig och osynlig verklighet. Det vill säga de kunde leva osedda, men kända, inom en fysisk plats synlig för människor.

En sådan plats för Blackfeet är Nínaiistáko, eller Chief Mountain, i Glacier National Park. Detta berg är Ksiistsikommans hem, eller Thunder, en primordial gudom. Mina mor-och farföräldrar talade om hur detta berg är ett liminalutrymme, en plats mellan två världar.

Blackfeet stamborgare kan gå nära den här heliga platsen för att uppfatta den gudomliga, men de kan inte gå på berget eftersom det är hemmet till en gudom. Äldre i Blackfeet stammen tror att mänsklig aktivitet, eller förändra det fysiska landskapet på dessa platser, stör de gudarnas liv. De betraktar detta som sakreligious och en avskyning.

En levande text

Heliga platser är emellertid inte alltid borta från mänsklighetens användning. Några heliga platser är avsedda för konstant mänsklig interaktion.

Antropolog Keith Basso argumenterade i sitt seminalarbete "Visdom på platser" det enda syftet med heliga platser var att förena det mänskliga sinnet. De västerländska Apache-äldsterna, med vilka Basso arbetade berättade för honom att när någon upprepade namn och berättelser om sina heliga platser, blev de förstådda som "upprepa våra förfäders tal".

För dessa Apache-äldster var platser inte bara namn och berättelser - själva landskapet var en levande helig text. När dessa äldste reste från plats till plats med namn och berättelser om sin heliga text, sa de till Basso att deras sinnen blev mer "fjädrande", mer "smidiga" och klara att motstå motgång.

Heliga på rörledningssidan

På olika nationella och internationella platser har Lakota-ledaren Dave Archambault Jr. uttalt att Lakota visar området nära den potentiella byggnaden av Dakota Access Pipeline som både en "helig plats" och en "begravningsplats" eller som båda en plats bortsett från mänsklig närvaro och en plats för mänsklig vördnad.

Lakota scholar Vine Deloria Jr. beskrev de "heliga stenarna" i North Dakota i sin bok "The World We Used to Live In" som att ha förmågan att "varna händelser som kommer".

Deloria beskrev hur de religiösa ledarna i Lakota åkte till dessa stenar tidigt på morgonen för att läsa sina meddelanden. Deloria delade erfarenheterna av en biskopsmedlem från 1919.

"En sådan rock var tidigare på Medicine Hill nära Cannon Ball Sub-station .... Gamla indianer kom till mig ... och sa att blixten skulle slå någon i lägret den dagen, för en bild (wowapi) på den här heliga rocken indikerade en sådan händelse .... Och blixten slog ett tält i lägret och dödade nästan en kvinna .... Jag har känt flera liknande saker, lika förutsägande händelser att komma, jag kan inte berätta för det. "

Deloria förklarade att det var "fåglar, som styrdes av platsens ande, [som] gör själva skissningen av bilderna." Lakota namngav detta område Ínyanwakagapi för de stora stenarna som fungerade som oraklar för deras folk. Amerikanerna bytte namn till det Cannonball.

Inte bara Dakota

Historiker, antropologer och religiösa tänkare fortsätt att lära och skriva om indianska religiösa ideer om plats. På så sätt försöker de analysera komplexa religiösa begrepp om omvandling och transcendens som dessa platser framkallar.

Trots deras bidrag till den akademiska tolkningen av religionen, översätter dessa begrepp inte ofta till skydd för infödda amerikanska platser för deras religiösa betydelse. Som juridisk forskare Stephen Pevar berättar för oss,

"Det finns ingen federal staty som uttryckligen skyddar indiska heliga platser .... Faktum är att federala regeringen avsiktligt avvisar platser. "

Under det gångna året har vi sett protester över potentialen avskedande av heliga platser vid Mauna Kea på Hawaii (över byggandet av ett annat teleskop på en helig vulkan) Oak Flats i Arizona (över en potentiell koppargruva på heligt land) och nu vid Stående Rock i North Dakota.

Brist på förståelse för helighet

William Graham, en före detta dekan av Harvard Divinity School, skrev det,

"Religion ... kommer länge att fortsätta att vara en kritisk faktor i det enskilda, sociala och politiska livet runt om i världen, och vi behöver förstå det."

Den intima kopplingen mellan landskap och religion ligger i centrum av indianska samhällen. Det är anledningen till att tusentals indianer från hela Förenta staterna och ursprungsbefolkningen från hela världen har rest till de nordvästra döda prästerna.

Men, trots våra 200-plusår av kontakt, har USA ännu inte börjat förstå unika inhemska religioner och band till landet. Och tills det händer kommer det att fortsätta att vara konflikter över religiösa ideer om land och landskap, och det som gör en plats helig.

Om författaren

Rosalyn R. LaPier, besökande biträdande professor i kvinnors studier, miljöstudier och indiansk religion, Harvard University

Den här artikeln publicerades ursprungligen den Avlyssningen. Läs ursprungliga artikeln.

relaterade böcker

at InnerSelf Market och Amazon