Förr eller senare möter vi alla döden. Kommer en mening med mening att hjälpa oss?

Detalj från Dans med döden av Johann Rudolf Feyerabend. Med tillstånd Basel Historical Museum, Schweiz / Wikipedia

"Trots alla våra medicinska framsteg," brukade min vän Jason sluta, "dödligheten har varit konstant - en per person."

Jason och jag studerade medicin tillsammans redan på 1980-talet. Tillsammans med alla andra på vår kurs, tillbringade vi sex långa år på att memorera allt som kunde gå fel med människokroppen. Vi arbetade flitigt igenom en lärobok som heter Patologisk grund för sjukdom som beskrev i detalj varje enskild sjukdom som skulle kunna drabbas av en människa. Det är inte konstigt att medicinska studenter blir hypokondriska och tillskriver olyckliga orsaker till varje klump, ojämnhet eller utslag de finner på sin egen person.

Jasons ofta upprepade observation påminde mig om att döden (och sjukdomen) är oundvikliga aspekter av livet. Ibland verkar det dock som om vi har utvecklat ett bedrägligt förnekande av detta i väst. Vi häller miljarder i att förlänga livet med allt dyrare medicinska och kirurgiska ingrepp, de flesta av dem som är anställda under våra sista, förfallna år. Ur ett stort bildperspektiv verkar detta vara ett meningslöst slöseri med våra dyrbara hälsodollar.

Misför mig inte. Om jag blir slagen av cancer, hjärtsjukdomar eller någon av de otaliga livshotande sjukdomarna jag lärde mig om inom medicinen, vill jag ha alla de meningslösa och dyra behandlingarna jag kan få tag på. Jag värdesätter mitt liv. I själva verket, som de flesta människor, uppskattar jag att hålla mig levande ovanför nästan allt annat. Men också, som de flesta, brukar jag inte riktigt värdera mitt liv om jag inte står inför den överhängande möjligheten att det tas bort från mig.


innerself prenumerera grafik


En annan gammal vän till mig, Ross, studerade filosofi medan jag studerade medicin. Då skrev han en uppsats som heter 'Death the Teacher' som hade en djup inverkan på mig. Den hävdade att det bästa vi kunde göra för att uppskatta livet var att hålla oundvikligheten av vår död alltid i framkant av våra sinnen.

När den australiska palliativa sjuksköterskan Bronnie Ware intervjuade massor av människor under de senaste 12 veckorna av deras liv, frågade hon dem deras största ånger. Den vanligaste, publicerad i henne boken De fem största ångrarna av de döende (2011), var:

  1. Jag önskar att jag hade modet att leva ett liv som är sant för mig själv, inte det liv som andra förväntade mig;
  2. Jag önskar att jag inte hade jobbat så hårt;
  3. Jag önskar att jag hade modet att uttrycka mina känslor;
  4. Jag önskar att jag hade hållit kontakten med mina vänner; och
  5. Jag önskar att jag hade låtit mig vara lyckligare.

Thans förhållande mellan dödsmedvetenhet och att leva ett uppfyllande liv var en central oro för den tyska filosofen Martin Heidegger, vars arbete inspirerade Jean-Paul Sartre och andra existentialistiska tänkare. Heidegger beklagade att alltför många människor slösade bort sina liv med "flocken" snarare än att vara sanna mot sig själva. Men Heidegger kämpade faktiskt för att uppfylla sina egna ideal; 1933 gick han med i nazistpartiet i hopp om att det skulle främja hans karriär.

Trots hans brister som man skulle Heideggers idéer fortsätta att påverka ett brett spektrum av filosofer, konstnärer, teologer och andra tänkare. Heidegger trodde att Aristoteles uppfattning om att vara - som hade gått som en tråd genom västerländskt tänkande i mer än 2,000 år och varit med i utvecklingen av vetenskapligt tänkande - var bristfällig på en mest grundläggande nivå. Medan Aristoteles såg hela existensen, inklusive människor, saker som vi kunde klassificera och analysera för att öka vår förståelse av världen, i Var och tid (1927) Heidegger hävdade att innan vi börjar klassificera väsen bör vi först ställa frågan: 'Vem eller vad gör all denna fråga?'

Heidegger påpekade att vi som ställer frågor om att vara kvalitativt skiljer sig från resten av existensen: klipporna, haven, träden, fåglar och insekter som vi frågar om. Han uppfann ett speciellt ord för detta varelse som frågar, ser och bryr sig. Han kallade det Att vara där, som löst översätts som "att vara där". Han myntade termen Att vara där eftersom han trodde att vi hade blivit immuna mot ord som "person", "människa" och "mänsklig varelse" och förlorat vår förundran om vårt eget medvetande.

Heideggers filosofi förblir attraktiv för många idag som ser hur vetenskapen kämpar för att förklara upplevelsen av att vara en moralisk, omtänksam person medveten om att hans dyra, mystiska, vackra liv, en dag, kommer att ta slut. Enligt Heidegger gör denna medvetenhet om vår egen oundvikliga bortgång oss, till skillnad från klipporna och träden, hunger för att göra vårt liv värt, att ge det mening, syfte och värde.

Medan västerländsk medicinsk vetenskap, som är baserad på aristoteliskt tänkande, ser människokroppen som en materiell sak som kan förstås genom att undersöka den och bryta ner den till dess beståndsdelar som alla andra saker, säger Heideggers ontologi mänsklig erfarenhet i centrum av vår förståelse av världen.

Tsv för år sedan fick jag diagnosen melanom. Som läkare visste jag hur aggressiv och snabbt dödlig denna cancer kunde vara. Lyckligtvis tycktes operationen uppnå ett botemedel (berör trä). Men jag var också lycklig i en annan mening. Jag blev medveten, på ett sätt som jag aldrig haft förut, att jag skulle dö - om inte av melanom, sedan från något annat, så småningom. Jag har varit mycket gladare sedan dess. För mig är detta erkännande, denna acceptans, denna medvetenhet om att jag ska dö minst lika viktigt för mitt välbefinnande som alla medicinska framsteg, eftersom det påminner mig att leva mitt liv till fullo varje dag. Jag vill inte uppleva ångerna som Ware hörde om mer än någon annan, att inte leva ”ett liv som är sant för mig själv”.

De flesta östliga filosofiska traditioner uppskattar vikten av dödsmedvetenhet för ett vällevt liv. Smakämnen Tibetanska boken av de dödatill exempel är en central text i tibetansk kultur. Tibetanerna tillbringar mycket tid med att leva med döden, om det inte är en oxymoron.

Östens största filosof, Siddhartha Gautama, också känd som buddha, insåg vikten av att hålla slutet i sikte. Han såg lust som orsaken till allt lidande och rådde oss att inte bli förknippade med världsliga nöjen utan snarare fokusera på viktigare saker som att älska andra, utveckla jämlikhet i sinnet och stanna i nuet.

Det sista som Buddha sa till sina anhängare var: 'Förfall är inneboende i alla komponent saker! Träna din frälsning med omsorg! ' Som läkare påminns jag varje dag om den mänskliga kroppens bräcklighet, hur nära dödligheten ligger runt hörnet. Som psykiater och psykoterapeut påminns jag emellertid också om hur tomt livet kan vara om vi inte har någon mening eller mening. En medvetenhet om vår dödlighet, om vår dyrbara finhet kan paradoxalt nog få oss att söka - och, om nödvändigt, skapa - den mening som vi så desperat längtar efter.Aeon räknare - ta inte bort

Om författaren

Warren Ward är docent i psykiatri vid University of Queensland. Han är författaren till den kommande boken, Älskare av filosofi (2021). 

Denna artikel publicerades ursprungligen på aeon och har publicerats under Creative Commons.

books_death