Foto av JR Korpa / Unsplash

"Om frukt för livet av omvandlingens tillstånd är bra, vi borde idealisera och värdera det, även om det är ett stycke naturpsykologi; i annat fall borde vi göra ett kort arbete med det, oavsett vilken övernaturlig varelse som kan ha gett det. '

Från De olika religiösa erfarenheterna (1902) av William James

Det finns en lång tradition av att forskare och andra intellektuella i väst avskedas av människors andliga upplevelser. 1766, den tyska filosofen Immanuel Kant deklarerade att människor som påstår sig se sprit, som hans samtida, den svenska forskaren Emanuel Swedenborg, är galen. Kant, som tror på själens odödlighet, utnyttjade inte empirisk eller medicinsk kunskap för att göra sitt fall, och var inte längre än att använda ett skämt för att få sitt spott över: 'Om en hypokondriak vind rusar i tarmen beror det på riktningen det tar; om den går ner blir den av –– om den stiger blir den en uppenbarelse eller helig inspiration. ' En annan 'upplyst' fiende från andra världsliga visioner var kemisten och hängiven kristen, Joseph Priestley. Hans egen kritik av andskådning 1791 framförde inte heller vetenskapliga argument, utan presenterade bibelsk ”bevis” på att det enda legitima efterlivet var dödens kroppsliga uppståndelse på domens dag.

Det finns emellertid god anledning att ifrågasätta den överflödiga patologiseringen av andliga syner och spökevisioner. Cirka ett sekel efter att Kant och Priestley lurade på sådana upplevelser, deltog William James, "far" till amerikansk vetenskaplig psykologi, i forskning om den första internationella folkräkning av hallucinationer hos "friska" människor. Folkräkningen genomfördes 1889-97 på uppdrag av Internationella kongressen för experimentell psykologi och drog ut ett urval av 17,000 XNUMX män och kvinnor. Denna undersökning visade att hallucinationer - inklusive spökevisioner - var anmärkningsvärt utbredda, vilket allvarligt undergrävde samtida medicinsk syn på deras inneboende patologi. Men projektet var oortodoks i ännu ett avseende eftersom det granskade påståenden om "veridiska" intryck - det vill säga fall där människor rapporterade se en uppenbarelse av en nära och kära som drabbats av en olycka eller annan kris, som de faktiskt hade genomgått, men som hallucinator kunde inte ha känt till genom "normala" medel. Närheten till sådana positiva fynd med "spöghistorier" var tillräckligt anledning för de flesta intellektuella att inte röra folkräkningsrapporten med en bargepole och den patologiska tolkningen av hallucinationer och visioner fortsatte att råda fram till slutet av 20-talet.

Saker började långsamt förändras ungefär 1971, då British Medical Journal publicerade a studera på "hallucinationerna i änkan" av den walisiska läkaren W Dewi Rees. Av de 293 berövade kvinnorna och männa i Rees's urval rapporterade 46.7 procent möten med sina avlidna makar. Viktigast av allt tyckte 69 procent att dessa möten var till hjälp, medan endast 6 procent tyckte att de var oroande. Många av dessa erfarenheter, som sträckte sig från en känsla av närvaro, till taktila, hörsel- och visuella intryck som inte kan skiljas från interaktioner med levande personer, fortsatte under åratal. Rees's papper inspirerade ett litet färskt studier den där bekräftade hans ursprungliga resultat - dessa "hallucinationer" verkar inte i sig patologiska eller terapeutiskt oönskade. Tvärtom, oavsett deras ultimata orsaker, verkar de ofta ge de efterlämnade mycket efterfrågad styrka att fortsätta.

Rees studie sammanföll med skrifter av en pionjär inom den moderna hospice-rörelsen, den schweizisk-amerikanska psykiateren Elisabeth Kübler-Ross, där hon betonade förekomsten av att trösta andra världsliga visioner rapporterade av döende patienter - en observation som stöds av senare forskare. Faktum är att ett 2010 studera i Gerontologins arkiv och geriatri behandlade behovet av specialutbildning för medicinsk personal angående dessa erfarenheter och de senaste åren den akademiska litteraturen om livslängd har vård återkommande undersöktes det konstruktiva funktioner av dödsbäddens visioner för att hjälpa de döende möta den förestående döden.

Kübler-Ross var också bland de första psykiatrikerna som skrev om "nära-dödsupplevelser" (NDE) rapporterade av överlevande av hjärtarrestationer och andra nära borstar med döden. Vissa element har genomsyrat populærkulturen - intryck av att lämna sin kropp, passera genom en tunnel eller barriär, möten med avlidna nära och kära, ett ljus som representerar villkorslöst acceptans, insikter om samtliga levande varelser samtidigt. När du ignorerar det senaste clickbait som hävdar att forskare som studerar NDE har antingen "bevisat" liv efter döden eller dunkat efterlivet genom att reducera dem till hjärnkemi, börjar du inse att det finns en betydande mängd rigorös forskning publiceras i vanliga medicinska tidskrifter, vars konsensus är i linje med ingen av dessa populära polarisationer, men som visar den psykologiska importen av upplevelserna.

Till exempel, även om inga två NDE är identiska, har de vanligtvis gemensamt att de orsakar varaktiga och ofta dramatiska personlighetsförändringar. Oavsett de överlevande i förväg andliga lutningar, bildar de vanligtvis övertygelsen om att döden inte är slutet. Förståeligvis gör detta konstaterande enbart många människor ganska nervösa, eftersom man kan vara rädd för hot mot vetenskapens sekulära karaktär, eller till och med ett missbruk av NDE-forskning i tjänst för eld-och-svavelevangelism. Men speciallitteraturen ger liten motivering för sådana bekymmer. Andra bekräftade eftereffekter av NDE inkluderar dramatiska ökningar i empati, altruism och miljöansvar samt starkt minskad konkurrenskraft och konsumentism.

Praktiskt taget alla element i NDE kan också inträffa i psykedeliska "mystiska" upplevelser inducerade av ämnen som psilocybin och DMT. Försök vid institutioner som Johns Hopkins University i Baltimore och Imperial College London har genomförts avslöjade att dessa upplevelser kan tillfälle liknande personlighetsförändringar som NDE, främst en förlust av rädsla för döden och ett nygrundat syfte i livet. Psykedeliska terapier blir nu en allvarlig utmanare i behandlingen av svåra tillstånd inklusive missbruk, posttraumatisk stressstörning och behandlingsresistenta depressioner.

Detta bringar oss tillbaka till James, vars argument in De olika religiösa erfarenheterna för det pragmatiska kliniska och sociala värdet av sådana transformativa avsnitt har mest ignorerats av den vetenskapliga och medicinska mainstream. Om det verkligen finns konkreta fördelar med personlighetsförändringar till följd av "mystiska" upplevelser, kan detta motivera en fråga som vanligtvis inte tas upp: kan det vara skadligt att följa blankt den normala berättelsen om västerländsk modernitet, enligt vilken "materialism" inte bara är standard vetenskapens metafysik, men en obligatorisk livsfilosofi som krävs av århundraden av förmodligen linjär framsteg baserad på påstått opartisk forskning?

Visst är farorna med trovärdighet tillräckligt tydliga i tragedierna orsakade av religiösa fanatiker, medicinska kvakar och hänsynslösa politiker. Och, givetvis, är andliga världsbilder inte bra för alla. Tro på kosmos ultimata välvilja kommer att slå många som hopplöst irrationella. Ändå ett sekel från James pragmatisk filosofi och psykologi transformativ erfarenheter, kan det vara dags att återställa ett balanserat perspektiv, erkänna skadan som har orsakats av stigma, feldiagnoser och felmedicinering eller övermedicinering av individer som rapporterar ”konstiga” upplevelser. Man kan vara personligt skeptisk till den ultimata giltigheten av mystiska trosuppfattningar och lämna ordentligt teologiska frågor strikt åt sidan, men ändå undersöka dessa fenomens salutära och profylaktiska potential.

Genom att lägga fram detta kvasikliniska förslag är jag medveten om att jag skulle kunna överskrida mina gränser som historiker av västerländsk vetenskap som studerar de medel som transcendentala positioner har gjort sig i sig ”okunniga” med tiden. Frågor om tro och bevis är emellertid inte den exklusiva domänen för vetenskaplig och historisk forskning. I själva verket är ortodoxi ofta kristalliserade kollektiva partiskhet som börjar på en subjektiv nivå, vilket, som James själv manade, är "en svaghet i vår natur från vilken vi måste befria oss, om vi kan". Oavsett om vi är engagerade i vetenskaplig ortodoxi eller i ett öppet perspektiv på spöksvisioner och andra ovanliga subjektiva upplevelser, båda kommer att kräva att odla en obeveklig granskning av de konkreta källorna som ger vår mest grundläggande övertygelse - inklusive de religiösa och vetenskapliga myndigheterna som de vilar kanske lite för villigt.

Om författaren

Andreas Sommer är en tysk-född historiker av vetenskap och magi som driver de förbjudna historierna webbplats. Hans första bok Psykisk forskning och bildandet av modern psykologi är kommande. Han bor i Storbritannien.

Denna artikel publicerades ursprungligen på aeon och har publicerats under Creative Commons.

books_death