Många tror på tanken på en själskompis - en person som gör oss hela och glada. fizkes

Förenta staterna verkar vara i en romantisk nedgång. Äktenskapsräntorna har rasade under det senaste decenniet. Och jämfört med tidigare generationer kanske unga enskilda människor idag spenderar mer tid på sociala medier än faktiska dating. De har också mindre kön.

Trots dessa trender är en längtan efter en soulmate en gemensam tråd över generationerna. De flesta amerikaner verkar fortfarande leta efter en. Enligt en 2017 enkät två tredjedelar av amerikanerna tror på soulmates. Det numret överstiger den procentandel av amerikaner som tror på bibelsk Gud.

Tanken att det finns en person där ute som kan göra var och en av oss lyckliga och hela, förmedlas ständigt genom porträtt i filmer, böcker, tidskrifter och tv.

Vad står för det själsfrände idealets beständighet i nutidens ålder?

Ursprungen till soulmate-myten

För tio år sedan, efter en hård uppbrytning, bestämde jag mig för att undersöka. Som forskare av religion och kultur som var utbildad i idéhistoria, var jag intresserad av att koppla samman de olika iterationerna av soulmate-idealen genom tiden.

En tidig användning av ordet "själsfrände" kommer från poeten Samuel Taylor Coleridge i a brev från 1822: "Att vara lycklig i äktenskapslivet ... du måste ha en själkompis."

För Coleridge behövde ett framgångsrikt äktenskap vara mer än ekonomisk eller social kompatibilitet. Det krävde en andlig förbindelse.

Flera århundraden före Coleridge, den grekiska filosofen Plato, skrev i sin text "Symposium" om orsakerna till den mänskliga längtan efter en soulmate. Plato citerar poeten Aristophanes som sagt att alla människor en gång var förenade med sin andra hälft, men Zeus splittrade dem ifrån rädsla och svartsjuka. Aristophanes förklarar den transcendenta erfarenheten av två själsfrände återförenas på följande sätt:

"Och när en av dem möts med sin andra hälft, den faktiska hälften av sig själv ... kommer paret förlorat i förvåning av kärlek och vänskap och intimitet, och man kommer inte att vara ute av andras syn, som jag kanske säger, även för en stund."

De religiösa källorna

Dessa referenser är inte begränsade till Coleridge och Platon. I många religiösa traditioner har den mänskliga själens anslutning till Gud förutsett sig på liknande sätt. Medan exemplen från religiösa traditioner är många, kommer jag bara att nämna två från judendom och kristendom.

På olika punkter i historien av dessa dessa två trostraditioner, mystiker och teologer användes erotiska och äktenskapliga metaforer för att förstå deras relationer med Gud. Trots viktiga skillnader, uppfattar de båda amorösa förbunden med den ena gudomliga kraften som vägen till äkta själv, lycka och helhet.

Denna idé uttrycks i den hebreiska bibeln, där Gud konsekvent ses som den som hans utvalda människor, Israel, är förlovade till. "För din Maker är din man" en passage i den hebreiska bibeln säger. Israel - det gamla riket, inte det moderna nationalstaten - spelar rollen som Guds make.

Genom hela israelitiska historien ramar denna idé relationen mellan Israels folk och Gud, som de känner som Yahweh. När Yahweh ratificerar sitt förbund med Israel, hans utvalda människor, kallas han ofta som Israels man. I sin tur är Israel tänkt som Yahwehs fru. För israeliterna, den gudomliga är också deras romantisk soulmate.

Detta illustreras i Song of Songs, en erotisk kärleksdikt med en kvinnlig berättare. Sångsången är skriven ur en kvinnas perspektiv som längtar efter att vara med sin manliga älskare. Den är fylld med levande fysiska beskrivningar av de två karaktärerna och de läckerheter de tar i varandras kroppar.

"Din kanal är en fruktträdgård med alla godaste frukter" berättar berättaren hennes man som säger till henne innan han förkunnar att hennes trädgård är "En fontän, en brunn av levande vatten och strömmande strömmar från Libanon. "

Song of Songs är inte bara en obestridlig del av judisk och kristen skrifter, det har under årtusenden förstått av judiska visare som nyckeln till att förstå de viktigaste händelserna i israeliternas historia.

Erotisk mysticism

Vid det andra århundradet e.Kr. började kristna också att inrama sitt förhållande till det gudomliga i erotiska termer genom Song of Songs.

En av de första och mest inflytelserika var Origen av Alexandria, en mystiker från andra århundradet som blev den första stora kristna teologen. Enligt honom, sången är nyckeln till att förstå själens förhållande till Kristus.

Origen kallar det för ett "epithalamium", vilket är ett dikt skrivet för en brud på väg till brudkammaren. För honom är sången "ett drama och sjöng under bruden," som vänder sig till brudgummen, "Guds ord".

Origen ser Jesus som sin gudomliga soulmate. Han förutser slutet på tiden när hans själ kommer att "klara" till Kristus, så att han aldrig kommer att skilja sig från honom igen - och han gör det genom att använda erotiska termer.

Hans skrifter på låten grundade en rik och expansiv tradition av kristen mystiska texter baserad på själens erotiska och äktenskapliga förbindelse med Kristus.

Mytets kraft

Genom att spåra soulmate idealet för dessa religiösa källor är det möjligt att få färskt perspektiv på sin makt och funktion i en ålder när fler amerikaner identifierar att ha ingen religiös affiliate.

Självkompisens myt informerar verklighetsutställningen "The Bachelor", där unga kvinnor väntar på uppmärksamhet hos en utvald "ungkarl" i hopp om att hitta sann kärlek. Det är detsamma i filmanpassningen av Nicholas Sparks roman "The Notebook", som följer vägen till två älskare som separeras vid olika tillfällen av krig, familj och sjukdom.

Och sedan finns det Tinder-användarna - vada genom ett överskott av möjliga romantiska partners, kanske hoppas att deras en och en gång kommer att göra dem hela och glada.

I ljuset av mytets historia är det inte förvånande att även i en tid när färre amerikaner kan vända sig till Gud, letar de fortfarande efter sin enda sanna själskompis.

Om författaren

Bradley Onishi, docent i religionsvetenskap, Skidmore College

Denna artikel publiceras från Avlyssningen under en Creative Commons licens. Läs ursprungliga artikeln.

relaterade böcker

at InnerSelf Market och Amazon