Farorna med likgiltighet och cynism
Bild av ?? ? 

Filosofen och den religiösa författaren Simone Weil konstaterade häpnadsväckande att för författare på hennes tid "ord som innehåller en hänvisning till det goda och det onda" hade blivit "nedbrutna, särskilt de som hänvisar till det goda." Vi ser detta allt mer i vår egen tid, när ord relaterade till goda - inte bara mod utan också ansträngning, tålamod, kärlek och hopp - möts med cynism och likgiltighet.

Vårt är ett socialt klimat där människor kanske är rädda för att bli bedömda av andra och tvekar till och med att uttala sådana ord. Om vi ​​inte med frimodighet står inför cynism och likgiltighet, kan vi inte ge grundläggande och effektiva svar.

Denna underström av social och andlig sjukdom har spridit sig snabbt under de senaste åren. Frågan, "Varför är det fel att döda människor?" frågades på ett populärt japanskt tv-program. Det blev sedan titeln på en serie i en tidning och publicerades senare som en bok.

Dessa fenomen ger oss en indikation på var problemet ligger: När till och med de tidshöjda grundsatserna och dygderna som artikuleras i alla större världsreligioner, såsom förbud mot att ta människoliv, ifrågasätts, kan man lätt föreställa sig det rådande attityd till tvång och våldsamt beteende som mobbning. Jag tror att vi måste vakna till det faktum att cynism och likgiltighet eroderar samhället vid sina rötter och är potentiellt farligare än någon enskild ond handling.

Farorna med likgiltighet och cynism

Två män med vilka jag publicerade en serie dialoger, den ryska barnens författare Albert A. Likhanov och Norman kusiner, känd som "samvete i Amerika", delade båda dessa åsikter. De adamantly varnade mot farorna med likgiltighet och cynism inför ondskan - ännu mer än ondska själva - för att dessa attityder avslöjar en avgörande brist på passionerat engagemang med livet, en isolering och ett tillbakadragande från verkligheten.


innerself prenumerera grafik


Med hänvisning till Bruno Jasienskis paradoxala ord, varnar Likhanov om den djupa skadan apati infekterar på en ungas själ:

Var inte rädd för dina fiender. Det värsta de kan göra är att döda dig. Var inte rädd för vänner. I värsta fall kan de förråda dig. Rädsla de som inte bryr sig; De dödar eller förråder inte heller, men förräderi och mord finns på grund av sitt tysta samtycke.

Med andra ord är det en handling att avvärja våra ögon från mord eller förräderi som tillåter att sådant ondska sprids utan slut. På samma sätt hänvisar kusiner till följande uttalande av Robert Louis Stevenson:

Jag hatar cynicism mycket mer än jag gör djävulen, såvida inte de två är samma sak.

Han uttrycker sin djupa oro över att defeatism och självtvivel som är karakteristisk för en pessimistisk inställning kommer att undergräva och förstöra sådana värderingar som idealism, hopp och förtroende.

En livsstil som styrs av apati och cynism växer immun mot känslor av kärlek eller hat, lidande eller glädje och återträder i en oförskämd, provisorisk värld av förlossning. Olikhet mot ondska innebär likgiltighet mot gott. Det skapar ett dystert livsstil och ett semantiskt utrymme utestängt från det vitala dramaet i kampen mellan gott och ont.

Barnens angelägena sinnen upptäcker snabbt apati och cynicism i en vuxen värld som är berövad av värderingar. Kanske av den anledningen blir vuxna oroliga när de i barnens hjärtan ser ett kusligt och välbekant mörker.

Ond, som gott, är en obestridlig verklighet. Utan ont är det inget gott, och utan gott finns ingen ondska: de samexisterar och definieras av deras komplementaritet. Beroende på ens svar eller reaktion kan ondska omvandlas till gott eller gott mot ondskan. I den meningen är de både relativa och transmutabla. Vi måste därför inse att både gott och ont definieras i förhållande till motsatsen eller "andra" och att "jaget" definieras av denna dynamik.

"Själv" i frånvaro av "Övrigt"

I buddhismen hittar vi begreppen "enhetens goda och onda" och "livets grundläggande neutralitet med avseende på gott och ont". Som ett exempel, för att den historiska Buddha Shakyamuni (som representerar gott) för att uppnå upplysning och därigenom fullfölja sitt syfte i livet, måste det finnas en motsatt, ondskan "annan", i detta fall hans kusin Devadatta, som försökte undergräva och sedan förstöra honom . I motsats härtill är misslyckandet att erkänna och förena sig med förekomsten av en motsats "annan" den grundläggande fel i en apatisk, cynisk inställning till livet, där endast det isolerade jaget existerar.

En troligare, fylligare känsla av själv finns i totaliteten av psyken som är oupplösligt kopplad till "andra". Carl Jung skiljer sig mellan "Ego", som bara känner till psyks yttre innehåll och "Själv", som också känner till sitt inre innehåll och förenar det medvetna och det omedvetna. I apati och cynismens värld finner vi enbart en isolerad känsla av att själv roaming det medvetna sinnets superfekter - vad Jung refererar till som ego.

Självet som saknar identifikation med "andra" är okänsligt för "andra" smärta, angst och lidande. Det tenderar att begränsa sig till sin egen värld, antingen avkänna hot i den minsta provokationen och utlösa våldsamt beteende, eller svara icke-responsivt i frihetsberövande.

Jag skulle vilja våga säga att denna mentalitet gav upphov till fanatiska ideologier, som fascism och bolsjevismen, som svepte igenom det tjugonde århundradet. Vi har nyligen bevittnat födelsen av den virtuella verkligheten, som också kan, tror jag, ytterligare dölja "andra". Sett i detta ljus är det uppenbart att ingen av oss kan förbli enbart åskådare eller se barns problematiska beteende som någon annans ansvar.

Inre dialog: En förutsättning för yttre dialog

Fredsforskaren Johan Galtung nämnde under diskussionen att förutsättningen för en "yttre dialog" är en "inre dialog". Om begreppet "annat" saknas från "själv" kan sann dialog inte ske .

Utbyten mellan två individer som saknar känsla av "andra" verkar vara dialog, men är i själva verket helt enkelt handel med ensidiga uttalanden. Kommunikation misslyckas oundvikligen. De flesta störande i den här typen av semantisk rymd - omedelbart fylliga och tomma - är att orden förlorar sin resonans och så småningom kvävas och upphör. Ordens bortgång betyder naturligtvis att en väsentlig aspekt av vår mänsklighet är borta - förmågan för språk som förtjänat oss att kalla Homo Loquens (talande man).

Verkligheten kan avslöjas endast genom äkta dialog, där "själv" och "andra" överstiger de smala gränserna för ego och interagerar fullt ut. Denna inkluderande känsla av verklighet uttrycker en mänsklig andlighet överflödig i vitalitet och empati.

I en föreläsning som jag gav på Harvard University i 1991, sa jag att tiderna kräver en etos av "mjuk kraft". Jag föreslog att en inre motiverad andlighet utgör kärnan i mjuk makt och att det här härrör från inriktade processer. Det blir uppenbart när själen har kämpat genom faser av lidande, konflikt, ambivalens, mogen överläggning och slutligen resolution.

Det är bara i den brinnande ugnen av intensiva, själskrävande utbyten - de oändliga och ömsesidigt stödjande processerna av inre och yttre dialog mellan ens "själ" och en djupt internaliserad "annan" - att våra varelser är tempererade och förfinade. Först då kan vi börja förstå och fullt ut bekräfta verkligheten att leva. Först då kan vi frambringa glansen av en universell andlighet som omfattar hela mänskligheten.

Reprinted med utgivarens tillstånd,
Middleway Press. © 2001. http://middlewaypress.com

Artikel Källa:

Soka Education: A Buddhist Vision for Teachers, Students & Parents
av Soka Gakkai.

Soka Utbildning av Soka Gakkai.Från ett japanskt ord som betyder "att skapa värde" presenterar denna bok ett nytt andligt perspektiv för att ifrågasätta utbildningens ultimata syfte. Genom att blanda amerikansk pragmatism med buddhistisk filosofi är målet med Soka-utbildning elevens livslånga lycka. I stället för att erbjuda praktiska klassrumstekniker talar den här boken till det känslomässiga hjärtat hos både läraren och studenten. Med inlägg från filosofer och aktivister från flera kulturer främjar det övertygelsen om att det verkliga syftet med utbildning är att skapa en fredlig värld och att utveckla varje elevs individuella karaktär för att uppnå detta mål.

Info / Beställ denna bok.

Om författaren

Daisaku IkedaDaisaku Ikeda är president för Soka Gakkai International, en av de viktigaste internationella buddhistiska samhällena i världen idag (12 miljoner medlemmar i 177-länder och -regioner. I 1968 grundade Mr Ikeda den första av många nonsektariska skolor - barnhem, grundskolor, gymnasier och gymnasier samt Soka Universitetet i Japan - baserat på uppdraget att uppmuntra elevens livslånga glädje. I maj öppnade XenumX, Soka University of America, en fyraårig liberal arts college, sina dörrar i Aliso Viejo, Kalifornien. Han mottog FN: s fred Ieda är också grundare av ett flertal internationella kulturinstitut, bland annat Tokyo Fuji Art Museum, Toda Institute for Global Peace and Policy Research, Boston Research Center för 2001-talet och Institute of Oriental Philosophy. är författare till många böcker, som har översatts till dussintals språk, inklusive Ungdomsvägen och För fredens sak.

Video / Presentation: 5 citat av Daisaku Ikeda om "Human Revolution"
{vembed Y=Y_Hl98VqxxQ}