En uppstoppad leksak på platsen för kollapsade byggnader efter jordbävningen i Hatay, Turkiet
En uppstoppad leksak på platsen för kollapsade byggnader efter jordbävningen i Hatay, Turkiet, 17 februari 2023. Martin Divisek/EPA

Se videoversionen på YouTube

När utopiska oaser torkar upp, en öken av banalitet,
och förvirring sprider sig... 
                             – Jürgen Habermas (1986)

De senaste åren har verkligen varit katastrofala. Man kan lätt hävda att vi under "Covid-åren" har sett mer dramatiska sociala och politiska förändringar än någon gång sedan 1939-1945. När det gäller dess omfattning och varaktighet bör vi kalla denna pandemi för en katastrof snarare än bara en katastrof i termer av förlust av människoliv och mer vardagliga frågor som omorganisationen av arbete och stadsliv.

Vi har också brottats med den ryska invasionen av Ukraina, den ökande risken för kärnkraftskatastrof, spridningen av apkoppor, livsmedelsbrist i Afrika, en torka över stora delar av Europa, en potentiell kinesisk invasion av Taiwan, nordkoreanska missiltester, ökande auktoritarism i östra Europa, hotet om civila oroligheter i USA och den fruktansvärda jordbävningen i Turkiet och tillhörande kris i Syrien. Detta har varit en kaskad av katastrofer.

Om vi ​​tror att vi är "alla dömda" (för att citera en signaturrad från TV-serien Pappas armé) vad ska man göra? Målar några trovärdiga utopiska drömmar en optimistisk framtid? Eller utesluts utsikterna till mänsklig lycka av omfattningen av våra samtida problem?


innerself prenumerera grafik


Ett svar på denna utmaning är att överväga de olika försöken att försvara hopp och optimism inför tidigare katastrofer och pessimistiska recept. En blygsam väg framåt är strävan efter rättvisa mellan generationerna när det gäller klimatförändringar. Vilka åtgärder kan vi vidta för att skydda eller förbättra framtidsutsikterna för framtida generationer?

Thomas Mores Utopia

I många avseenden fortsätter den samtida analysen av katastrofer och utopiskt hopp att återvända till arvet från Thomas More (1478-1535), vars bok Utopia, som först publicerades 1516, har haft en anmärkningsvärd livslängd. I Utopia, Mer föreställde sig ett samhälle utan privat egendom eller en egendomsklass. Befolkningen skulle åtnjuta fördelarna med en välfärdsstat, leva en sober och enkel livsstil. De skulle avsky strider och all form av våld, därför skulle dödsstraffet förvisas.

Utopi anses ofta ha varit ett socialistiskt svar (före socialismens tillkomst), på svårigheterna i den tidsålder där More levde. Men More var en troende katolsk statsman – 1886 saligförklarades han av påven Leo XIII. Utopi speglade klosterväsendets plats i den katolska traditionen.

Socialistiska och kristna utopier har faktiskt ofta historiskt sett varit sammanflätade. Denna konvergens är viktig – varje samtida utopisk vision kan också bygga på en kristen tro på en kommande värld och en socialistisk vision om ett land med överflöd som delas av alla.

Medan Mores perfekta samhälle var en fiktion, har det gjorts många försök att skapa verkliga utopiska samhällen. De Oneida -gemenskapen, en religiös perfektionistisk kommun grundad av predikanten, filosofen och radikala socialisten John Humphrey Noyes i delstaten New York, överlevde från 1848 till 1881. Den vek sig på grund av konflikter om makt, rikedom och sexualitet.

Nyare utopiska samhällen utvecklades i södra Kalifornien på 1950- och 1960-talen som hippiekommuner som främjade pacifism och alternativa livsstilar som involverade experiment med droger och sex. Ett annat exempel är den israeliska kibbutzrörelsen, som växte fram med socialistisk sionism i början av 20-talet.

Inom fiktionens rike tror många att om en utopisk tradition överhuvudtaget fortsätter idag, så är den begränsad till science fiction. Feministiska författare har valt dystopiska visioner, känd i Margaret Atwoods The Handmaid's Tale (1985) och mindre så i Octavia Butlers roman från 1993 Liknelsen om såmannen. Den senare skildrar 21-talets Kalifornien i ett tillstånd av kollaps; gatorna är militariserade och de rika bor bakom murar. Denna apokalyptiska vision är avsedd att fungera som en uppmaning till gemensam handling, men om den gör det är tveksamt.

Ändå är nyckelfrågan för många samtida tänkande om utopi socialismens misslyckanden och kapitalismens överlevnad i dess olika former. Sannerligen många radikala sociologer, som Zygmunt Bauman, har kommit fram till att vi lever i post-utopiska tider.

brottas med melankoli

Om utopin inte längre finns kvar, finns vi då bara kvar med melankoli inför så många moderna katastrofer? Om vi ​​diskuterar melankoli måste vi också tänka på nostalgi. Dessa känslomässiga dispositioner – nostalgi, melankoli, pessimism – är knappast nya. Till exempel Robert Burtons Melankoliets anatomi (utgiven första gången 1621) gick igenom många nytryck. Han avvisade vad han kallade olagliga botemedel och förlitade sig i slutändan på "vår bön och fysik båda tillsammans".

Debatt om melankoli var också en grundläggande aspekt av psykologi under den tidigare Tudorperioden. Timothe Brights A Treatise of Melancholie 1586 utgjorde grunden för Shakespeares Hamlet, vars oförmåga att vidta avgörande åtgärder behandlades som en nyckelindikator på melankoli.

Edvard Munch -- Melankoli.
Edvard Munch Melankoli.
Wikimedia Commons

Sådana historiska detaljer påminner oss om att sjukdomskategorier säger oss mycket om sociala och politiska förhållanden. I den medicinska tankens historia, till exempel, sågs melankoli en gång vara den specifika följeslagaren för intellektuella och munkar, som led av isolering, kontemplation och inaktivitet.

Särskilt moderna tänkare kan drabbas av vad Antonio Gramsci kallade "intellektets pessimism, viljans optimism". Han menade ofta att rationell reflektion över våra problem leder till pessimism, men det måste vi motverka med handling. Att engagera sig är mer sannolikt att resultera i en förnyad optimism och tilltro till framtiden.

Världssmärta

Tyskland har ett väletablerat ordförråd för olycka och melankoli. Ordet weltschmerz betyder "världströtthet" eller "världssmärta". Tanken att världen, som den är, inte kan tillfredsställa sinnets behov, blev en del av romantikens vanliga valuta. Filosofen Friedrich Nietzsche främjade nihilism som svar till tillvarons meningslöshet. Sigmund Freud såg mänsklig ondska som oundviklig och allestädes närvarande, rotade i vår naturs grundläggande instinkter.

Den tyske sociologen Wolf Lepenies, i sin bok från 1992 Melankoli och samhälle, spårar ursprunget till weltschmerz till den säregna statusen för den borgerliga klassen, som var permanent utestängd från inträde i den prestigefyllda elitens värld. Men den drivande kraften i Tyskland efter båda världskrigen var känslan av lidande och förlust från krigföring utan något påtagligt eller fördelaktigt resultat.

En annan tysk sociolog, Max Weber, är det en viktig person i att förstå tysk pessimism. 1898 led Weber av svår neurasteni på grund av år av överarbete. Tillståndet tvingade honom att dra sig ur undervisningen 1900. Under de två åren mellan slutet av första världskriget och Versaillesfördraget hann Weber skriva några av sina mest provocerande reflektioner över det öde som drabbat Tyskland. "Inte en sommars blomning ligger framför oss", skrev han, "utan snarare en polarnatt av isande mörker och hårdhet".

Bortom den sekulära ståndpunkten

Den tyske socialteoretikern Jürgen Habermas har argumenterat för utopiska traditioner, som fantasifullt öppnar upp för nya handlingsalternativ, är nu mer eller mindre utmattade. Medan Habermas har en i grunden sekulär syn på historien, har många moderna filosofer vänt sig till religionen för att utvinna lite hopp för framtiden.

Samtida sekulära filosofer som Alain Badiou har slagits av apostelns Paulus förkunnelse av universalism i Bibeln: "det finns varken jude eller grek, slav eller fri, man eller kvinna" utan alla är samlade i Jesus Kristus. Paulus universella evangelium fick världsomvälvande konsekvenser.

Vad Badiou kallar "sanningshändelser" är stora störningar i våra liv, ur vilka vi uppstår som olika varelser. Av dessa störningar, hävdar han, finns det skäl till hopp. Hoppas, avslutar han, "hänför sig till uthållighet, till uthållighet, till tålamod […]" – egenskaper som kännetecknade Paulus personlighet inför många prövningar och vedermödor.

I väst har dessa två utopiska traditioner – den judisk-kristna och den sekulära socialist-marxistiska – faktiskt smält samman. Båda traditionerna har likställt ankomsten av en ny ordning med störtandet av mäktiga härskare och upproret av de fattiga, de behövande och de förtryckta.

Kristi korsfästelse tolkades av Paulus i Nya testamentet som störtandet av det romerska imperiets militära och politiska makt. För Marx skulle klasskampen störta kapitalistklassens makt och privilegier och inleda en tid av jämlikhet och rättvisa. Men är dessa utopiska traditioner uttömda?

en person som står framför en kollapsad byggnad
Hopp hänför sig till "uthållighet, till uthållighet, till tålamod..."
Sedat Suna/EPA

Rättvisa mellan generationerna

Marx hade en utopisk bild av storskaliga förändringar, ja uppkomsten av nya samhällen. Tyvärr hade de revolutionära rörelserna i den senaste historien – från den ryska revolutionen 1917 till den iranska revolutionen 1979 och den arabiska våren 2011–2019 – inte de unga demonstranternas varaktiga eller önskade resultat. (Dessa uppenbara misslyckanden står i kontrast till mer varaktiga resultat från radikala rörelser i Sydamerika, till exempel.) Utbredda proteströrelser i dagens Iran tyder på att hoppet om social och politisk förändring inte har släckts. På liknande sätt har Israel nyligen översvämmats av proteströrelser till stöd för demokratiska institutioner.

Sociologen Ulrich Beck hävdar att även de värsta katastroferna, som Tohoku-jordbävningen och tsunamin i Japan 2011, kan få emancipatoriska konsekvenser. Förstörda samhällen kan fortfarande uppleva kollektivt hopp och förnyelse. Städer byggs om och samhällen drar samman.\

Människor håller paraplyer med porträtt av unga överlevande från jordbävningen och tsunamin som drabbade östra Japan den 11 mars 2011.
Människor håller paraplyer med porträtt av unga överlevande från jordbävningen och tsunamin som drabbade östra Japan den 11 mars 2011.
Itsuo Inouye/AP

Betydande positiva förändringar för samhället behöver inte vara i stor skala eller involvera politiska revolutioner. Vi kan till exempel kunna hantera ytterligare globala pandemier genom förbättringar av vaccination och avancerad planering. Vetenskapliga organisationer, som Coalition for Epidemic Preparedness and Innovation, har etablerats för att vara bättre förberedda för att möta nästa pandemi. Den framtida spridningen av nya, zoonotiska sjukdomar kan också åtgärdas, precis som medicinsk vetenskap har innehöll spridningen av polio, särskilt i Afrika.

Det finns blygsamma förändringar vi kan göra som kan begränsa effekterna av klimatförändringar och miljöförstöring: som att avvänja oss från bensindrivna motorer till förmån för elbilar och cyklar.

Naturligtvis kommer aktivister inom grön politik med en radikal agenda troligen att avfärda sådana "medel" som patetiska och meningslösa. Som svar kan vi säga att storskaliga lösningar i klimatförändringsagendan, såsom slutet på beroendet av fossila bränslen, inte visar några tecken på att entusiastiskt omfamnas av de flesta västerländska regeringar.

Kanske behöver vi ett övertygande moraliskt argument för att engagera "vanliga" medborgare i grönt tänkande. Pragmatiska svar är rimliga, men de misslyckas med att ta itu med den övertygande etiska frågan som ställs inför dem som har överlevt den senaste historiens katastrofer, nämligen frågan om rättvisa mellan generationerna.

Det är här som frågan om klimatförändringar ökar i brådskande grad. Att agera mot klimatförändringarna nu kan inte ha någon fördel för mig, eftersom konsekvenserna av att vidta åtgärder kanske inte har någon positiv effekt förrän efter att jag är död. Så varför vidta åtgärder?

Vår sårbarhet

En argumentationslinje utvecklades av Amartya Sen i Idén om rättvisa. Han hänvisar till Buddhas lära att vi har ett ansvar gentemot djur just på grund av maktasymmetri. Buddha illustrerade sitt argument genom att hänvisa till förhållandet mellan mor och barn. Mamman kan göra saker för att påverka barnets liv som barnet inte kan göra själv.

Mamman får ingen påtaglig belöning, men hon kan i ett asymmetriskt förhållande vidta åtgärder som kan göra en betydande skillnad för barnets välbefinnande och framtida lycka. Att agera nu för klimatförändringar kan rimligen förväntas öka fördelarna för kommande generationer, så det är rimligt att göra det. Sådana handlingar kan ses vara "rättvisa förstärkande" i Sens termer.

Om de utopiska drömmarna från förr, från More till Marx, är uttömda och generationen som underblåste 1960-talets gemensamma experiment nu går i pension, då kan Sens idé om rättvisa passa bättre i vår tid. 

Minskningen av naturresurser och ackumuleringen av avfall är problem som påverkar alla oavsett rikedom och status. Vad som dock krävs är en djupare och mer övertygande föreställning om vad det är att vara människa.

Idén om "människans värdighet" som ligger till grund för mänskliga rättigheter är inte nödvändigtvis adekvat på grund av dess uppenbara kulturella bagage. Ett alternativ är att ta hänsyn till människans utsatthet, nämligen att vi alla i det långa loppet är dömda till åldrande, sjukdom och död. Det är vår lott som människor, som vi alla delar.

Klimatförändringarna illustrerar perfekt den delade sårbarheten för alla människor och behovet av gemensamma åtgärder för att säkra en framtid, inte för oss utan för våra barn.

Bokinformation:

Titel: A Theory of Catastrophe, 
Författare: Bryan S. Turner

Sociologin har utvecklat teorier om social förändring inom områdena evolution, konflikt och modernisering, och ser det moderna samhället som i huvudsak instabilt och konfliktdrivet. Den har dock inte på allvar studerat katastrof. A Theory of Catastrophe utvecklar en sociologi av katastrofer, där man jämför naturliga, sociala och politiska orsaker och konsekvenser, och de sociala teorier som kan ge en bättre förståelse av dessa kriser.

För att beställa boken eller lära dig mer om den, följ den här länken

Om författaren

Bryan Stanley Turner, Professor i sociologi, Australiensiska katolska universitetet.

Bryan S. Turners bok En teori om katastrof ges ut av De Gruyter Contemporary Social Sciences.Avlyssningen

Denna artikel publiceras från Avlyssningen under en Creative Commons licens. Läs ursprungliga artikeln.

bryta

Relaterade böcker:

Atomiska vanor: Ett enkelt och bevisat sätt att bygga goda vanor och bryta dåliga

av James Clear

Atomic Habits ger praktiska råd för att utveckla goda vanor och bryta dåliga, baserat på vetenskaplig forskning om beteendeförändring.

Klicka för mer info eller för att beställa

De fyra tendenserna: de oumbärliga personlighetsprofilerna som avslöjar hur du kan göra ditt liv bättre (och andra människors liv bättre också)

av Gretchen Rubin

De fyra tendenserna identifierar fyra personlighetstyper och förklarar hur förståelse av dina egna tendenser kan hjälpa dig att förbättra dina relationer, arbetsvanor och din totala lycka.

Klicka för mer info eller för att beställa

Tänk igen: Kraften att veta vad du inte vet

av Adam Grant

Think Again utforskar hur människor kan ändra sina åsikter och attityder, och erbjuder strategier för att förbättra kritiskt tänkande och beslutsfattande.

Klicka för mer info eller för att beställa

Kroppen behåller poängen: hjärna, sinne och kropp i läkning av trauma

av Bessel van der Kolk

The Body Keeps the Score diskuterar sambandet mellan trauma och fysisk hälsa och ger insikter om hur trauma kan behandlas och läkas.

Klicka för mer info eller för att beställa

The Psychology of Money: Tidlösa lektioner om rikedom, girighet och lycka

av Morgan Housel

The Psychology of Money undersöker hur våra attityder och beteenden kring pengar kan forma vår ekonomiska framgång och övergripande välbefinnande.

Klicka för mer info eller för att beställa