Jag utbildade mig som konventionell läkare. Jag gick på Stanford University School of Medicine, avslutade bostäder i familjepraxis och i psykiatri, och uppnådde ytterligare kvalifikationer inom geriatrik. Jag har arbetat på akutmottagningar i över tjugofem år och har förundrat mig över de tekniska underverk vi kan erbjuda patienter på dödsgränsen. Jag älskade dramatiken att rädda liv, att använda tekniken på rätt sätt, att intubera, sätta i bröstkorgen, återuppliva och stabilisera.
Mycket av mitt liv beskrevs i min tidigare bok, Coyote Medicine. Jag har också studerat indiansk läkning i mer än tjugofem år, som är en "halv-ras, hybridmänniska"; mina förfäder har gett mig Cherokee, Lakota, Scotch och French DNA.
Går i två olika världar
Jag har gått med fötter i två olika världar för hela min medicinska karriär. Jag gjorde det för att jag växte upp och visste att "indisk medicin" skulle kunna hjälpa människor när konventionell medicin inte hade något mer att erbjuda, och för att jag kämpade för att hitta mig själv genom att hitta mina förfäder.
Jag ville så desperat återta för mina egna patienter de fantastiska läkarna jag kom ihåg att se som ett barn. Trots detta kunde jag inte överge vetenskap och teknisk medicin, som jag också älskade med en passion. Jag ville helt enkelt veta vad som fungerade och när jag skulle använda det. Jag bristled på villkoren konventionell, alternativ eller komplementär. "Varför delar vi det så?" Jag undrade. "Varför kan vi inte bara tänka på vad som fungerar, oberoende av dess ursprung?"
Kompletterande och alternativ medicin är populärt idag. Namn ändras Vi använde holistisk medicin när jag var i medicinsk skola i början av 1970. I 1980s startade jag ett centrum för integrerad medicin. Detta är nu ett annat vanligt namn för det smärtsamma fältet på allt som inte är läkemedel eller kirurgi.
Under läkarskolan blev många av mina klasskamrater upphetsade av möjligheterna till holistisk medicin. Vi var en ovanlig klass. Vi generade Stanford genom att gå in i familjeutövning eller psykiatri i oöverträffade nummer, eller genom att etablera kliniker i Tibet eller Mexiko på landsbygden. Andra medlemmar i min klass utbildade barfota läkare i Centralamerika. Stanford ändrade sin antagningspolicy och dess helt valfria läroplan tack vare oss, för vi var för oroliga. Beslutades att endast erkänna vetenskapsledare till läkarskolan. Andra restriktioner följde.
Jag hade nog antagits Jag studerade i biofysik på college. Men jag har förföljt mina förfäders helande traditioner och trodde att de var de ursprungliga holistiska läkarna i Nordamerika. Jag trodde att det som utvecklats genom indisk medicin har applikationer i och kraft för att behandla patienter på denna kontinent.
Vad lärde jag mig av mina studier av medicinska mirakel med indianska helande?
1. Nödvändigheten av förhållandet.
De människor som upplevde medicinska mirakel läker inte isolerat. Ingen läker ensam. Förhållande är nödvändigt, liksom guider - om vi kallar dem läkare, medicinska kvinnor, läkare eller terapeuter. Implikationen av det ofta citerade uttalandet om att Jesus är närvarande när två eller flera människor samlas är att han inte är lika kraftfullt närvarande med endast en person i isolation. Förhållande frågor.
Helande kräver kraften i förhållandet och båda parternas engagemang. En bra lärare misslyckas inte med sin student; han redoubles hans ansträngningar för att göra studenten framgångsrik. Varhelst vi kämpar för mening och riktning är förhållandet viktigt. I degeln som bildas av förhållandet finner vi den andliga byggnadsställningen som är nödvändig för att utforska uppkomsten av lidande (fysisk, mental, social och andlig). Hoppas geler när ingen part kommer ge upp. Jag ger aldrig upp för någon klient. Vi fortsätter vår strävan efter att läka, även om förhållandena förvärras. Ingen av oss kan ge upp.
2. Betydelsen av godkännande och överlämnande.
En andra lektion från exceptionella patienter är vikten av att acceptera att det vi vill kanske inte är vad vi får. Ingen av de exceptionella patienterna jag studerade var besatt av målet att botas. De höll perspektivet. Att lära sig att uppmuntra lusten att vara bra och att acceptera bristen på garanti är en meditation för sig själv. En tolkning är att universums planer kan skilja sig från våra. Det vi vill kanske inte är möjligt. Ändå måste vi fortsätta att vilja, för styrkan i vår lust bränner mirakelens födelse. När önskan blir tvångsmässig rör sig målet längre bort. Obsession kommunicerar att målet är svårt eller omöjligt. Enkel önskan är en fras för kontemplation.
Vi måste vilja ha något för att vidta åtgärder. Men om vi vill ha det så desperat att vårt mål blir en besatthet, kan inte möjligheten att "misslyckas" utforskas och omfamnas. Samtidigt vill och inte vilja är en sann dialektik, en nödvändig paradox. Hur övar vi oss för att vara bra med passionerat engagemang och samtidig icke-anknytning? Vad betyder det att det inte är anslutet? Vad betyder det att vill bli bra, men inte vill ha det för mycket? Min samling av patienter behärskar denna dialektik, antingen medvetet eller oavsiktligt.
Vår andlighet ger oss verktyg för att behärska denna dialektik. Indiansk tradition lär dig att du inte kan lyckas om du inte frågar. Jesus echoed detta när han sa: "Fråga och ni skall ta emot." Genom ceremoni ger vi den enda rösten genom att anpassa den till mängden. Vi skapar en andlig laser. Vi lägger till andens kraft till det skickade meddelandet. Traditionen lär att andarna kommer när sångerna sjunger. Ändå kan vi inte göra det gudomliga vill ha det vi vill ha. Medan vi måste fråga finns det inga garantier som vi kommer att få. Vi måste fråga efter vad vi vill, och samtidigt släppa av det. Vi måste ta den attityd som beskrivs i Herrens bön i linjen "Din vilja kommer att ske, på jorden som den är i himlen."
Jag lär patienter hur man utför ceremonier i denna anda. Vi utför ceremonier med hela familjen. Så småningom expanderar vi till större grupper av vänner när vi fortsätter att utforska hur vi anpassar vår vilja med den gudomliga.
3. Fokusera på nutiden.
Patienterna som hittar mirakel är i stor utsträckning närvarande fokuserade och inte bor överdrivet i det förflutna eller i framtiden. Stress och ångest minskar när vi är fokuserade i nutiden. Bekymrad handlar om framtiden; bitterhet och förbittring kommer från det förflutna. Emotioner i nuet är begränsade till den grundläggande samlingen av ilska, sorg, kärlek och glädje. Dessa är de främsta känslorna som är enklaste att uttrycka.
Att hålla sig fokuserad på nutid, undviker patienter som läker, att fällan blir förtvivlad i förtvivlan och ångest över det förflutna eller besatt av framtiden. Thich Nhat Hahn säger, "Vi tänker inte på fortiden eller framtiden eller någonting. Vi fokuserar bara vår uppmärksamhet på [närvarande] och på samhället omkring oss."
Alla andliga traditioner erbjuder tekniker för att begränsa vårt fokus till nutiden. Thich Nhat Hahn och buddhismen kallar detta fokus "mindfulness meditation." Kristendomen kallar det kontemplativ bön. Buddhismen betonar mindfulness genom sin meditativa praxis, liksom indianernas andlighet i vision questen (hanblecheya).
Mindfulness meditation är ett sätt att lära alla patienter hur man ska fokusera i nutiden. Det överbryggar andliga traditioner. Jag använder mindfulness övningar, inklusive walking meditation. Jag fokuserar vanligtvis på att bli medveten om min andning för att starta meditationen. Observation av andan sätter fokus på det nuvarande ögonblicket vi lever i. Att uppmärksamma våra nuvarande kroppsförnimmelser ger oss tillbaka från tanken om tidigare lidande och smärta. Att observera vilka tankar som kommer och gå igenom sinnet hjälper oss att sluta oroa oss för vilken katastrof det kan hända i morgon.
4. Vikten av samhället.
Modern medicin saknar en förståelse för vikten av samhället, även om mina patienter som hittade mirakel alla uppmuntras av samhället. Människor trivs i samhället, som öknen blommar efter regnet. Jag hjälper patienter att hitta en grupp människor som också tror på möjligheten att läka. Gemenskapsledamöterna kan lära av och stödja varandra, trots att de har olika sjukdomar eller problem. Att ha ett samhälle uppmuntrar hopp i tider av förtvivlan.
Att vara en del av en gemenskap tillåter oss att delta i en kollektiv energi som kan bibehålla oss - mycket mer än en kan generera ensam. Ett vårdande samhälle vatten fröer av hopp och medkänsla i var och en av oss.
Inom ett samhälle kan vi vara rörda, fysiskt eller emotionellt, av andra människor och av andliga krafter. När det händer, så snabbt som en feberbrott, känner vi att bagaget lämnar våra själar. Att vara tillgänglig för beröring av andra gör oss tillgängliga för helande. Den mjuka borsten av en hand kan torka våra psykiska skiffer rent.
Gemenskapen lär oss också om medvetenhet om sammanlänka, enhet, av hela livet. Vad som påverkar oss påverkar växterna. Vad gör ont djuren skadar människorna och vice versa. När vi förstår enighet i alla saker inser vi vår otroliga förbindelse med världen runt omkring oss och upptäcker att åtgärder på vilken nivå som helst påverkar alla andra nivåer. Forskare kallar denna systemteori; Navajos kallar det sunt förnuft. Det förklarar varför familjeterapi kan hjälpa till att läka cancer - borttagande av lidande på vilken nivå som helst påverkar alla andra nivåer. Det är därför som kemoterapi ensam kanske inte lyckas. dödande på en nivå läker inte på andra nivåer. Efter att ha tagit enighet förstärker möjligheterna till våra terapier enormt.
När vi lär oss om alltingens sammanhängande inser vi att den robusta individualismen - så värderad i det västerländska samhället - är kontraproduktivt för att lösa problem och minska lidandet. Ceremoni med hela familjen är viktig. De ceremonier jag gör med patienternas familjer tröstar oss alla. Ibland är den viktigaste ceremonin en avskedsceremonin, som används när behandlingen helt klart inte fungerar. Alla måste säga farväl till de döende, för att berätta för personen hur mycket han eller hon betyder för dem, långt innan personen dör.
När behandlingen är osäker måste vi involvera individens hela samhälle. I dessa fall gör jag en pratande cirkel med samhället för att hjälpa mig att upptäcka hur man behandlar. Vanligtvis vet människors vänner och familj vad de behöver mycket bättre än en läkare, hur som helst.
5. Transcending Blame
Människor som läker har fått över tanken på att skylla sig för sin sjukdom. De har blivit förbi att finna fel i sig själva eller andra, med vetskap om att skulden är kontraproduktiv för att skapa hopp och helande. På samma sätt har de förlåtit sig och släppt bitterhet och vrede.
Våra förfäder gjorde också misstag. De har varit klumpiga. De har agerat på sätt som var motsatsen till kärlek och förståelse. De har använt religion för att bekämpa krig, stödja våld eller stödja rasism. Fäder och mödrar har gjort misstag; morföräldrar och andra förfäder har gjort misstag. Vi måste veta hur man förlåter, hur man går tillbaka till våra föräldrar, så att vi kan gå på en upptäcktsresa för att hitta skönheten i våra rötter. För förlåtelse av vårt förflutna förlåtar vi oss själva också. Vi lämnar vägen för skuld och självkänsla.
Viktigt för det arbete jag gör är att utforska våra förfäder och de arvoden de har gett oss - bra och dåligt. Vi lär oss sätt att hantera och leva som bidrar till sjukdom utan att vi ens inser vad som har överförts till oss. Genom att uppskatta vår plats i en lång rad förfäder inser vi att skulden måste sprida sig så bredt att det blir ett meningslöst koncept.
Det indianska perspektivet är enkelt: När du är sjuk är du på fel ställe vid fel tid, och du har varit på väg i denna riktning för länge. Därför behöver du vända dig om; du behöver en ny riktning. Du behöver hitta en annan plats fysisk, känslomässig, relationell. Alla aspekter av ditt liv är misstänkta som bidrar till din sjukdom. Vi undersöker dem alla, söker efter vad vi kan ändra. Det är omöjligt att titta på våra liv om inte självkänsla och skuld har blivit övervinnda.
Att förstå de villkor som medförde att ett problem utvecklas och trivs är viktigt. Några av dessa villkor kan ändras. Uppdraget för intellektuell förståelse kan avleda oss i strävan efter självkänsla. Skyll elimineras genom en känslomässig förståelse av hur lite verklig kontroll vi har över våra liv, genom att förstå att mycket av vem vi är och hur vi reagerar skapas av andra. Våra förfäder gav oss gener för temperament och uttryck av känslor.
Genom historierna som gått ner i våra familjer fortsätter våra förfäder att lära oss vem vi är och att ge oss värderingar, mening och syfte. Detta representerar en psykologisk genetik. Dessa lektioner förstärks av kulturen och genom vårt deltagande som "celler" i kroppen som kallas jorden.
Skyll blir snabbt meningslöst när vi reflekterar över våra samverkan med alla andra varelser (mitakuye oyasin i Lakota). Berättelser och guidade bilder är viktiga för att underlätta denna process, vilket strider mot den moderna kulturutbildningen i Nordamerika och Europa.
6. Betydelsen av den andliga dimensionen.
Indiansk filosofi lär ut att all helande är första andlig helande. Vad vi än gör - inklusive örter, kost, strålning, kirurgi, karosseri eller mediciner - vi behöver ödmjukt be om hjälp från det andliga riket. Människor med en andlig övning gör bättre med någon sjukdom än de som saknar religiösa övertygelser. Vi måste göra oss tillgängliga för den gudomliga för helande. Anden är en nödvändig länk i kedjan som skapar läkning och mirakel. Anden kan inte ignoreras, vare sig det är att ge vår smärta tillbaka till jorden eller att acceptera läkning från jorden, änglarna eller Gud.
Om all helande är grundläggande andlig, måste vi göra oss tillgängliga för Gud eller till den andliga riket att bli botad. Under medeltiden återställde en ängels beröring hälsa. Det gör det fortfarande idag. Ceremoni och ritual ger möjlighet att göra oss tillgängliga.
Varje andlig väg erbjuder ett sätt att komma närmare Gud. Inhemska amerikaner använder svettstugan, visionsstriden och soldansen. Kristna snabbt och meditera. Islamisterna gör pilgrimsfärden till Mecka. Sufier dansar tills de släpper. Men vi väljer att göra det, vi måste komma åt den här gnistan som tänder elden av helande.
7. Djup förändring
Djupgående förändring innebär att du måste bli en annan person på ett grundläggande, igenkännligt, viktigt sätt. Den extrema versionen av detta är Cherokee-övningen för att ge den desperata patienten ett nytt namn, vilket betyder en ny identitet, eftersom namnet är identitet. I denna praxis har personen omedelbart en ny familj, en ny roll i samhället och nya vänner, medan hans gamla identitet ges en begravning.
Behandling misslyckas utan en djup förändring. Hoppet trivs också i sådana förändringar. Vi måste bli en annan person till familj, vänner, kollegor och jaget. På ett visst sätt kan vi bli återfödda innan vi kan läka.
Reprinted med utgivarens tillstånd,
Bear & Company. www.InnerTraditions.com
Artikel Källa
Coyote Healing: Miracles in native medicine
av Lewis Mehl-Madrona, MD, Ph.D.
Coyote Healing destillerar de vanliga elementen i mirakelkurer för att hjälpa människor starta sin egen helande resa. Titta på 100 fall av individer som upplevt mirakelkurer, fann Dr Mehl-Madrona samma förutsättningar som indianerläkare vet är nödvändiga för att mirakel ska kunna inträffa. Författaren avslöjar vad han lärde sig från både sin egen praxis och intervjuerna som han genomförde med överlevande om de gemensamma funktionerna i deras väg tillbaka till välbefinnande. Överlevande hittade syfte och mening i sin livshotande sjukdom; fredlig acceptans var nyckeln till deras läkning. Coyote Healing berättar också om ett annat slags mirakel - att hitta tro, hopp och lugn även när ett botemedel verkar omöjligt.
Info / Beställ denna bok. Finns även som en Kindle-upplaga.
Om författaren
LEWIS MEHL-MADRONA är en styrelsecertifierad familje läkare, psykiater och geriatrikare. Han har en Ph.D. i klinisk psykologi. Han arbetade i över tjugofem år i akutmedicin i både landsbygds och akademiska miljöer och är för närvarande koordinator riff Integrative Psychiatry and Systems Medicine för University Arizona's Program. Han är författaren till den mest sålda Coyote Medicine. Besök hans hemsida på http://www.mehl-madrona.com/
