Varför Gandhi är fortfarande relevant och kan inspirera en ny form av politik idag

Varför Gandhi är fortfarande relevant och kan inspirera en ny form av politik idag
Nehru och Gandhi delar ett skämt i Mumbai, 1946. Av Max Desfor för Associated Press

Sjuttio år efter Gandhis mördande på New Delhis gator, Ramachandra Guhas nya bok, Gandhi: De år som förändrade världen, 1914-48, öppnar en välbekant debatt om hans arv. Vad var Gandhis budskap? Vad var hans politik? Vad kan vi lära av honom idag? Och är han fortfarande relevant?

Guha, presenterar den andra halvan av en biografi som började med sin 2013-bok, Gandhi före Indien, erbjuder en enkel men detaljerad berättelse där "Mahatma" förhandlar fram en principiell väg mellan de stridande politiska trenderna i åldern. Historiker av imperiet, Bernard Porter, välkomnade Guhas arbete och det subtila försvaret av en "mildare, mer tolerant och konsensuspolitisk form" som nu, i åldern av Donald Trump, Brexit och Jair Bolsonaro i Brasilien, på nedgången i väst och på andra ställen.

Andra är mer bitande. Fellow Gandhi scholar Faisal Devji laddar Guha med att neutralisera Mahatmas radikalism. Under tiden, författare Pankaj Mishra, ompröva Gandhis skrifter i en "efter sannhetsålder" av "rasande revisionism", avslöjar en "obeveklig motintuitiv tanke", som lämnas oanvändbar av Guhas berättelser om en "blid do-gooder".

Resurrection

Alla dessa konton försöker dock upprepa Gandhi som en politisk mentor för idag. Modern politik - och dess nya formel för Twitter hashtags, populistiska sloganering och starkman diktatorer - kan verka som en osannolik plats för Gandhi: s lärdom att erbjuda ny inspiration. Men bara en sådan sak hände också under det kalla kriget, när politiken mötte några mycket liknande problem.

Gandhi är ibland föreställd att sitta bredvid ett spinnande hjul som häller sig på vetenskap och modernitet. Faktum är att när han frågades av en reporter som han tänkte på "västerländsk civilisation" svarade han famously: "Jag tycker att det skulle vara en bra idé."

Men hans politik var mer komplex än detta. Gandhi läste verk av västerländska politiska tänkare, inklusive John Ruskin och Leo Tolstoy. Indien sugades in i en global ekonomi baserad på exploatering och automatisering av arbetskraft. Industriell kapitalism - och dess partner, imperialismen - bara cementerade ojämlika maktförhållanden och alienerade en indian från nästa. Han trodde vad som behövdes, istället var ett socialt och ekonomiskt liv baserat på lokal produktion för lokala behov, något som också skulle ge större kulturell njutning.

Men är den nuvarande efter-sanningenåldern fortfarande kunna använda sig av detta enkla, autentiska meddelande?

En titt på tidiga 1950s indiska historia ger några ledtrådar. När Indien uppnådde självständighet i augusti 1947 - med Jawaharlal Nehru som sin första premiärminister - Gandhi, antas den förbli som en andlig och moralisk snarare än politisk vägledning. Hans vision om en "by Indien" dödades i 1948 med hans mördare Nathuram Godse s kula. Och som krigskrigets ideologiska tävling rasade upp mellan kommunismen och kapitalismen, snabb och centraliserad ekonomisk tillväxt verkade oundviklig.

Några intellektuella återvände emellertid till Mahatmas idéer i detta nya och fientliga klimat. I 1950 finansierade CIA förtäckt bildandet av kongressen för kulturfrihet (CCF), en organisation som samlade liberala och vänster intellektuella från hela världen för att diskutera det hot som sovjetkollektismen ställde för att frigöra kulturellt uttryck.

I sponsringskonferenser och tidskrifter där dessa intellektuella kunde formulera sina åsikter hoppades CIA att det kunde kanalisera sin anti-autoritarism till en användbar Cold War end. Men det gick inte ut. CCF-filialer agerade ofta som repositories för radikal aspirations som inte kunde hitta något annat hem.

Den indiska kommittén för kulturfrihet (ICCF), bildad i 1951, var a slående exempel. Frihet Först, dess jungfrupublikation, undvikde kulturell kritik för diskussioner om inhemsk politik. CCF: s push för bildandet av en ny journal, Quest, som vända om detta var förgäves, med en författare som tog tillfället i akt att rinna mot en västerländsk indisk "härskande klass" vars intresse för statsledande utveckling var tvungen att skapa "en situation påminner om glasögonvärlden "- med andra ord, att införa västerländska ideologier på Indien.

Ett statlöst samhälle

Dessa författare - ofta tidigare frihetskämpar som hade gått i fängelse för sina yrken - ville ha en ny jämlikhetspolitik som de ibland kallade "direkt demokrati". Synpunkter på hur detta bör behandlas varierat, och som årtionden bar på, tog några för att förespråka för en prokapitalistisk, om det också är välfärdsvänligt, program.

Andra fann dock i Gandhi en källa till optimism. I 1951, Vinoba Bhave och andra sociala reformer begåda Gandhi sarvodaya "- framsteg av alla - koncept, grundade "Bhoodan Movement". Detta syftade till att uppmuntra markägare att omfördela mark utan våld och snabbt minska ojämlikheten i agrariska Indien.

Detta fascinerade ICCF. Marathi fackföreningsmedlem och kolumnist, Prabhakar Padhye, heter Bhoodan en av flera reformrörelser som kan utgöra "en ny social styrka i landets liv". ICCF: s årliga konferens välkomnade rörelsen, med talare som krävde en "Gandhian" -politik som gjordes "Samarbete, snarare än konkurrens, livsregeln".

Gandhi med Lord and Lady Mountbatten. (varför gandhi är fortfarande relevant och kan inspirera en ny form av politik idag)
Gandhi med Lord and Lady Mountbatten.
Via Wikimedia Commons

Snart kommer Key ICCF-författare, Minoo Masani, rapporterade på en turné som gjordes runt den indiska staten Bihar med medlem Jayaprakash Narayan. Talar med folkmassan av bönder och landsbygdsfattiga, fogade Narayan tillsammans totalitarismen och välfärdsstaten som tvångsmässigt. Vad paret stödde var "Gandhism" - eller en mer spontan och deltagande politik som "som anarkism eller kommunism, visualiserar i slutändan ett statlöst samhälle".

Poängen är att dessa intellektuella drack på Gandhi i motsats till ett förtryckande globalt politiskt klimat och sin obevekliga klassificering av olika idéer och visioner som bra eller dåliga, kommunistiska eller antikommunistiska, modernistiska eller traditionella.

I sin vakuella retorik och slarviga sloganering var den tidiga kalla krigets tid som idag. Och sedan, som nu, var Gandhis idéer av förnyat intresse. Eftersom vi nu står inför en global brist på alternativa politiska idéer kanske det inte är konstigt att vi vänder igen till Mahatma som inspiration.Avlyssningen

Om författaren

Tom Shillam, doktorand i historia, University of York

Denna artikel publiceras från Avlyssningen under en Creative Commons licens. Läs ursprungliga artikeln.

relaterade böcker

{amazonWS: searchindex = Böcker; nyckelord = Ramachandra Guha; maxresultat = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

följ InnerSelf på

facebook-icontwitter-iconrss-icon

Få det senaste via e-post

{Emailcloak = off}