Varför politiken behöver hoppas men inte längre inspirerar det

Varför politiken behöver hoppas men inte längre inspirerar det

I slutet av 2000 och tidiga 2010 var ordet "hopp" allestädes närvarande i västpolitik. Medan dess användning i Barack Obama-presidentkampanjen blivit ikonisk var överklagandet till hopp inte begränsat till USA: det vänsteristiska grekiska Syriza-partiet litade på sloganet "hoppet är på väg", till exempel och många andra europeiska partier omfamnade liknande rallyande skrik. Sedan dess hör vi sällan eller ser "hopp" på den offentliga sfären.

Även i sin högtidstid var hoppets retorik inte allmänt populär. När i 2010 frågade den tidigare vicepresidentkandidaten Sarah Palin retoriskt: "Hur tränar de hoppiga, förändrade sakerna för dig?" hon tappade in i en utbredd skepsis som uppfattar hoppet som orealistiskt, till och med vilseledande. Palins skepsis (många kommer bli förvånad över att höra) har länge varit på jobbet i den filosofiska traditionen. Från Platon till René Descartes har många filosofer hävdat att hoppet är svagare än förväntan och förtroende eftersom det bara kräver tro endast i Möjligheten av en händelse, inte bevis för att det sannolikt kommer att inträffa.

För dessa filosofer är hopp ett andra sätt att relatera till verkligheten, endast lämpligt när en person saknar den kunskap som krävs för att bilda "riktiga" förväntningar. Den radikala Upplysningsfilosofen Baruch Spinoza ger röst till denna åsikt när han skriver att hoppet indikerar "brist på kunskap och svaghet i sinnet" och att "ju mer vi strävar efter att leva med vägledning av reson, desto mer strävar vi efter att vara oberoende av hopp ". Enligt denna uppfattning är hoppet särskilt olämpligt som en vägledning för politisk handling. Medborgarna bör basera sina beslut på rationella förväntningar om vilka regeringar som kan uppnå, snarare än att låta sig motiveras av enbart hopp.

Denna skepticism bör tas seriöst och kan verkligen rikta oss till en bättre förståelse för höjs och fallets retorik. Så finns det utrymme för hopp i politiken?

WDet måste vara exakt vad slags hopp vi pratar om. Om vi ​​överväger vilka individer som hoppas på, kommer en politik som har konsekvenser för människors liv att vara knuten till att hoppas på något sätt - om det här är hoppet på den politikens framgång eller hopp om att det misslyckas. Framväxten av sådant hopp är inte nödvändigtvis bra eller dåligt; Det är helt enkelt en del av det politiska livet. Men när politiska rörelser lovar att leverera hopp, talar de tydligt inte om hopp i denna generiska bemärkelse. Denna särskilda retorik av hopp hänvisar till en mer specifik, moraliskt attraktiv och distinkt politiska form av hopp.

Politiskt hopp utmärks av två funktioner. Dess syfte är politiskt: det är hopp om social rättvisa. Och dess karaktär är politisk: det är en kollektiv attityd. Medan den första egenskapens betydelse kanske är uppenbar, förklarar den andra funktionen varför det är vettigt att tala om hoppets "återgång" till politiken. När politiska rörelser försöker återuppbygga hopp, handlar de inte utifrån antagandet om att enskilda personer inte längre hoppas på saker - de bygger på idén att hopp inte för närvarande bildar vår kollektivt orientering mot framtiden. Löftet om en "hopppolitik" är sålunda ett löfte att hoppet på social rättvisa kommer att bli en del av kollektiva handlingar, av själva politiken.

Ändå är frågan om politiskt hopp verkligen är en bra sak. Om en av regeringens uppgifter är att inse social rättvisa, skulle det inte vara bättre för politiska rörelser att främja motiverade förväntningar snarare än bara hopp? Är hoppets retorik inte en tyst erkännande att rörelserna ifråga saknar strategier för inspirerande förtroende?

Politikens sfär har särskilda egenskaper som är unika för det, som begränsar vad vi rationellt kan förvänta oss. En sådan begränsning är vad den amerikanska moralfilosofen John Rawls i 1993 beskrev som den oöverstigliga pluralismen av "omfattande doktriner". I moderna samhällen är människor oense över vad som är ytterst värdefullt, och dessa meningsskiljaktigheter kan ofta inte lösas med rimligt argument. Sådan pluralism gör det orimligt att förvänta sig att vi någonsin kommer fram till en enighet om dessa frågor.

I den utsträckning som regeringar inte bör driva mål som inte kan rättfärdigas för alla medborgare, kan vi mest rationellt förvänta oss av politiken strävan efter de principer om rättvisa som alla rimliga människor kan komma överens om, såsom grundläggande mänskliga rättigheter, icke-diskriminering , och demokratiskt beslutsfattande. Således kan vi inte rationellt förvänta oss regeringar som respekterar vårt mångfald för att driva mer krävande idealer om rättvisa - till exempel via ambitiös omfördelande politik som inte är motiverad i förhållande till alla, även de mest individualistiska, uppfattningar av det goda.

Denna begränsning står i spänning med en annan av Rawls påståenden. Han argumenterade också i 1971 att det viktigaste sociala godet är självrespekt. I ett liberalt samhälle bygger medborgarnas självrespekt på kunskapen om att det finns ett offentligt engagemang för rättvisa - med tanke på att andra medborgare ser dem som förtjänar rättvis behandling. Men om vi kan förvänta oss enighet om endast en smal uppsättning idealer, kommer den förväntan att göra ett relativt litet bidrag till vår egen respekt. Jämfört med möjlig enighet om mer krävande idealer om rättvisa, kommer denna förväntning att göra relativt lite för att vi ska se andra medborgare som djupt engagerade i rättvisa.

Lyckligtvis behöver vi inte begränsa oss till vad vi kan förvänta oss. Även om vi inte är motiverade i väntar mer än ett begränsat avtal om rättvisa, kan vi fortfarande kollektivt hoppas att i framtiden kommer konsensus om mer krävande idealer om rättvisa att uppstå. När medborgarna kollektivt underhåller detta hopp uttrycker detta en gemensam förståelse att varje samhällsförening förtjänar att ingå i ett ambitiöst rättviseprojekt, även om vi inte håller med om vad det här projektet ska vara. Denna kunskap kan bidra till självrespekt och är därmed ett önskvärt socialt gott i sig. I avsaknad av enighet är det politiska hoppet en nödvändig del av social rättvisa själv.

Så det är rationellt, kanske till och med nödvändigt, att rekrytera begreppet hopp för rättvisa. Och därför har hoppets retorik allt utom försvunnit. Vi kan allvarligt anta hoppets retorik endast när vi tror att medborgarna kan komma att utveckla ett gemensamt åtagande att utforska ambitiösa sociala rättvisa projekt, även om de inte håller med om innehållet. Denna tro har blivit alltmer osannolik mot bakgrund av den senaste utvecklingen som avslöjar hur delade västra demokratier verkligen är. En anmärkningsvärd minoritet i Europa och USA har på grund av hoppens retorik klarlagt att det inte bara handlar om rättvisans betydelse utan också med själva tanken att vårt nuvarande ordförråd om social rättvisa borde förlängas. Man kan naturligtvis fortfarande individuellt hoppas att de som håller denna uppfattning kommer att vara övertygade om att ändra den. Som saker står är det dock inte ett hopp att de kan dela.

Denna idé var möjlig genom stöd av ett bidrag till Aeon Magazine från Templeton Religion Trust. De åsikter som uttrycks i denna publikation är författarnas / författarna och återspeglar inte nödvändigtvis synpunkterna från Templeton Religion Trust. Funders till Aeon Magazine är inte inblandade i redaktionellt beslutsfattande, inklusive idrifttagande eller godkännande av innehåll.Aeon räknare - ta inte bort

Om författaren

Titus Stahl är assistent vid fakulteten för filosofin vid Groningen universitet i Nederländerna.

Denna artikel publicerades ursprungligen på aeon och har publicerats under Creative Commons.

Relaterade böcker:

{amazonWS: searchindex = Böcker; nyckelord = hoppets politik; maxresultat = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

följ InnerSelf på

facebook-icontwitter-iconrss-icon

Få det senaste via e-post

{Emailcloak = off}