Hur Nonviolence Bröts Till Civilrättsrörelsen

Hur Nonviolence Bröts Till CivilrättsrörelsenHoward Thurmans bild på Howard University-kapellens glasmålningsfönster. Fourandsixty från Wikimedia Commons, CC BY-SA

Direktör Martin Doblmeiers nya dokumentär, "Backs Against The Wall: The Howard Thurman Story," är planerad att släppas på offentlig tv i februari. Thurman spelade en viktig roll i civilrättskampen som en viktig mentor till många ledare av rörelsen, Inklusive Martin Luther King Jr, bland andra.

Jag har varit a Scholar av Howard Thurman och Martin Luther King Jr. för över 30 år och jag tjänar som redaktör för Thurmans papper. Thurmans inflytande på King Jr. var avgörande för att forma civilrättskampen som en icke-våldsam rörelse. Thurman var djupt influerad av hur Gandhi använde nonviolence i Indiens kamp för oberoende från brittisk regel.

Besök till Indien

Född i 1899, Howard Washington Thurman uppvuxen av sin tidigare förslaskade farmor. Han växte upp för att vara en ordinerad baptistminister och en ledande religiös figur av 20-talet Amerika.

I 1936 ledde Thurman a delegation med fyra medlemmar till Indien, Burma (Myanmar) och Ceylon (Sri Lanka), känd som "vänskapens pilgrimsfärd". Det var under detta besök som han skulle träffa Mahatma Gandhi, som då ledde en oviolös kamp för oberoende från brittisk regel .

Delegationen hade sponsrats av Student Christian Movement i Indien som ville utforska de politiska förbindelserna mellan förtryck av svarta i USA och frihetskampen för indiens folk.

Generalsekreteraren för den indiska studentens kristna rörelse, A. Ralla Ram, hade argumenterat för att inbjuda en "Negro" delegation. Han sa att "eftersom kristendomen i Indien är" förtryckarens "religion, skulle det vara ett unikt värde att få företrädare för en annan förtryckt grupp tala om kristendomens giltighet och bidrag."

Mellan oktober 1935 och April 1936 gav Thurman åtminstone 135-föreläsningar i över 50-städer, till en rad publikgrupper och viktiga indiska ledare, inklusive den bengaliska poeten och nobelpristagaren, Rabindranath Tagore, som också spelat en nyckelroll i Indiens självständighetsrörelse.

Under resan, frågan om segregering inom den kristna kyrkan och dess oförmåga att ta itu med färgmedvetenhet, ett socialt och politiskt system som grundar sig på diskriminering mot svarta och andra icke-vita människor, upptogs av många av de personer han träffade.

Thurman och Gandhi

Delegationen träffades med Gandhi mot slutet av sin turné i Bardoli, en liten stad i Indiens västra delstaten Gujarat.

Gandhi, en beundrare av Booker T. Washington, den framstående afroamerikanska utbildaren, var ingen främling för afrikansk-amerikanernas kamp. Han hade varit i korrespondens med framstående svarta ledare före mötet med delegationen.

Så tidigt som maj 1, 1929, hade Gandhi skrivit ett "meddelande till den amerikanska negren" adresserad till WEB DuBois att publiceras i "Krisen. "Grundades i 1910 av DuBois," The Crisis "var den officiella publikationen av National Association for Advancement of Colored People.

Gandhi budskap uttalade,

"Låt inte 12 miljoner neger skämmas för att de är slavarbarnsbarn. Det finns ingen misshandel med att vara slavar. Det är oärligt att vara slav-ägare. Men låt oss inte tänka på ära eller upprördhet i samband med det förflutna. Låt oss inse att framtiden är med dem som skulle vara sanningsenliga, rena och kärleksfulla. "

Förstå idén om icke-våld

I en konversation som varar omkring tre timmar, publicerad i Papers av Howard Washington ThurmanGandhi förde sina gäster med frågor om ras segregation, lynching, afroamerikansk historia och religion. Gandhi var förbryllad över varför afroamerikaner antog deras mästers religion, kristendomen.

Hur Nonviolence Bröts Till CivilrättsrörelsenGandhi, spinnande bomull, på ett foto från 1931. AP Photo

Han motiverade att åtminstone i religioner som islam, alla betraktades som lika. Gandhi förklarade, "För tillfället accepterar en slav islam, får han jämlikhet med sin herre, och det finns flera fall av detta i historien." Men han trodde inte att det var sant för kristendomen. Thurman frågade vad som var det största hindret för kristendomen i Indien. Gandhi svarade att kristendomen som praktiseras och identifieras med västerländsk kultur och kolonialism var den största fienden till Jesus Kristus i Indien.

Delegationen använde den begränsade tiden som lämnades för att förhör Gandhi om frågor av ”Ahimsa,” eller nonviolence, och hans perspektiv på afro-amerikanernas kamp i USA.

Enligt Mahadev Desai, Gandhis personliga sekreterare, Thurman var fascinerad av diskussionen om ahimsas återgivande kraft i ett liv som utlovades för att utöva icke-vållande motstånd.

Gandhi förklarade att även om ahimsa är tekniskt definierad som "icke-skada" eller "icke-våld", är det inte en negativ kraft utan snarare en kraft "mer positiv än el och kraftfullare än till och med eter".

I de mest praktiska termerna är det kärlek som är "självverkande", men ännu mer - och när det förkroppsligas av en enskild individ, bär den en kraft som är kraftfullare än hat och våld och kan omvandla världen.

Mot slutet av mötet proklamerade Gandhi: "Det kan vara genom negren att det ofrivilliga budskapet om icke-våld kommer att överföras till världen."

Sök efter en amerikansk Gandhi

Faktum är att Gandhis åsikter skulle ge ett djupt intryck av Thurmans egen tolkning av icke-våld. De skulle senare bli inflytelserika när de utvecklade Martin Luther King Jr.s filosofi om icke-våldsam motstånd. Det skulle fortsätta att forma tanken på en generation civilrättsaktivister.

I sin bok, "Jesus och de disinherited" Thurman tar itu med de negativa krafterna av rädsla, bedrägeri och hat som former av våld som hämmar och förtär de förtryckta. Men han råder också att genom kärlek och villighet att ovidlidigt engagera motståndaren, skapar den engagerade individen möjligheten till samhälle.

Som han förklarar, är kärleksaktionen som förlåtande lidande inte beroende av det andra svaret. Kärlek är snarare oönskad och självgivande. Det överstiger merit och demerit. Det älskar bara.

Ett växande antal afrikansk-amerikanska ledare följde noga Gandhis kampanjer av "satyagrahaen, "Eller vad han kallade som motstånd mot ondskan mot brittisk kolonialism. Svarta tidningar och tidningar meddelade behovet av en "amerikansk gandhi".

Vid hans återkomst ansåg några afroamerikanska ledare att Howard Thurman skulle uppfylla den rollen. I 1942, till exempel, Peter Dana i Pittsburgh Courier, skrev att Thurman "var en av de få svarta männen i landet runt vilken en stor, medveten rörelse av negro skulle kunna byggas, inte till skillnad från den stora indiska självständighetsrörelsen."

Kung, kärlek och nonviolence

Thurman valde emellertid en mindre direkt väg som en tolk av icke-våld och en resurs för aktivister som var på framkanten av kampen. Som han skrev,

"Det var min övertygelse och beslutsamhet att kyrkan skulle vara en resurs för aktivister - ett uppdrag som i grunden uppfattades. För mig var det viktigt att den person som var i den tjocka kampen för social förändring skulle kunna hitta förnyelse och nytt mod i kyrkans andliga resurser. Det måste finnas en plats, ett ögonblick när en person kan förklara, väljer jag. "

Hur Nonviolence Bröts Till CivilrättsrörelsenDr Martin Luther King Jr., talar vid den sydliga kristna ledarskapskonferensen i Atlanta. AP Photo

Faktum är att ledare som Martin Luther King valde att leva ut evangeliet om fred, rättvisa och kärlek som Thurman så vältaligt proklamerade skriftligt och det talade ordet, trots att det kom med ett krävande pris.

Kung, som Gandhi 70 år sedan, föll till en mördare kula på April 4, 1968.Avlyssningen

Om författaren

Walter E. Fluker, professor i etiskt ledarskap, Boston University

Denna artikel publiceras från Avlyssningen under en Creative Commons licens. Läs ursprungliga artikeln.

relaterade böcker

{amazonWS: searchindex = Böcker; nyckelord = icke-våldsaktivism; maxresultat = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

följ InnerSelf på

facebook-icontwitter-iconrss-icon

Få det senaste via e-post

{Emailcloak = off}