Robert De Niro Theory of Post-Truth: "Pratar du med mig?"

Robert De Niro Theory of Post-Truth: "Pratar du med mig?"
I taxichaufför bevarar Robert De Niros karaktär, Travis Bickle, sitt eget galna paradigm, men ändå ramar han händelser som en hjälte i andras ögon.
Youtube

Många av kommentarerna på post-sanningen har försökt hitta källorna till den. Var kommer från och med sanningen från och vem är ansvarig för att producera den?

Tittade på detta sätt kommer aldrig efter sanningen att hittas. Det existerar inte där. Det finns inget nytt om politiker och de kraftfulla som talar lögner, spinnar, producerar propaganda, dissembling eller bullshitting. Machiavellianismen blev en vanlig term av politisk diskurs just för att den förklarar Machiavellis tro på att alla ledare kanske någon gång behöver ljuga.

Att ligga är inte en avvikelse i politiken. Politisk teoretiker Leo Strauss, utvecklade ett begrepp som först skisserades av Platon, myntade termen "ädel lögn"Att hänvisa till en osanning som medvetet förökas av en elit för att upprätthålla social harmoni eller fördjupa en agenda.

Frågor om agenterna för post-sanningen, och försök att lokalisera källorna till politisk nackdel, fattar bara inte vad som är nytt och specifikt om efter sanningen. Om vi ​​söker efter sanning i riket av produktionen av disinformation, kommer vi inte hitta den. Därför är så många skeptiska att begreppet post-sanningen representerar något nytt. Inte alla höstackar innehåller nålar.

Så var ligger efter sanningen, och hur kom vi hit? Post-sanningen ligger inte i produktionen, men i mottagningsområdet. Om lögner, dissembling, spinning, propaganda och skapandet av tjuv har alltid varit en del av politiken, då har det förändrats hur allmänheten svarar på dem.

De Oxford Dictionary definition av efter sanningen gör det klart. post-sanningen hänvisar till "omständigheter där objektiva fakta är mindre inflytelserika när det gäller att forma den allmänna opinionen än att appellera till känslor och personlig tro".

Problemet med "objektiva fakta"

Medan den här definitionen fångar kärnan i problemet, kommer de flesta akademiker, särskilt de som arbetar inom humaniora, konst och samhällsvetenskap (HASS), omedelbart att identifiera ett tydligt problem med det. Detta är begreppet "objektiva fakta". Alla med en medvetenhet om Thomas Kuhn, Michel Foucaults arbete eller Ludwig Wittgenstein kommer att veta att fakta alltid är motstridiga.

Om de inte var det, skulle den offentliga debatten om komplexa politiska frågor vara lätt. Vi kunde helt enkelt identifiera objektiva fakta och bygga policy på dem.

Fakta är sociala konstruktioner. Om det inte fanns människor, inga mänskliga samhällen och inga mänskliga språk skulle det inte finnas några fakta. Fakta är en särskild typ av socialt konstruerad enhet.

Fakta uttrycker en relation mellan vad vi hävdar och vad som finns. Vi bygger fakta för att förmedla information om världen.

Men det betyder inte att vi bara kan ta upp några fakta vi vill ha. Vad som gör något faktum är att det fångar vissa funktioner i den värld som det hänvisar till. Giltigheten av våra fakta är delvis beroende av deras förhållande till den värld de beskriver. Något som misslyckas att beskriva någonting, eller en del tillstånd, är inte ett faktum.

Ange "alternativa fakta" ...

Vad sägs om "alternativa fakta"? Tanken är inte så långsökt som det verkar. Kuhns Strukturen för vetenskapliga revolutioner är en av de mest inflytelserika akademiska texterna om vetenskapens historia. Kuhns paradigmbegrepp har suttit in i den offentliga debatten. Men Kuhns uppfattning om vetenskapliga "framsteg" som sker genom en förändring i paradigmet legitimerar inte bara alternativa fakta, det beror på dem.

Varje paradigm, enligt Kuhn, har sina egna fakta. Fakta i ett paradigm erkänns inte som fakta av anhängare av alternativa paradigmer. Kuhn gick så långt som att argumentera för att forskare från olika paradigmer bodde i olika världar.

Fakta, hävdar Kuhn, är alltid i förhållande till det övergripande paradigmet. Som sådan kan Donald Trump och hans anhängare hävda att de helt enkelt upptar ett annat paradigm.

Man kan härleda en liknande ställning från Foucaults uppfattning om sanningen. Sanningen, enligt Foucault, är i förhållande till regimen där den är inbäddad. Och sanningens regimer skiljer sig över tid och plats.

Eller man kan närma sig detta via Wittgensteins uppfattning om "språkspel": om man inte förstår spelets regler kan man inte delta. Transposed in i samtida politisk debatt, har vänster och höger varje sitt eget paradigm, regim, sanning eller språkspel.

Även om vi inte accepterar Kuhns idé om paradigmer, kunde Kellyanne Conway ha menat, som hon senare försökte hävda, att Trump-administrationen helt enkelt hade ett annat perspektiv på faktaens status och en annan uppfattning om vilka fakta som är viktiga.

Kellyanne Conway förklarar att Vita husets presssekreterare Sean Spicer erbjöd "alternativa fakta".

Tillträda akademins roll

Återigen kommer de flesta akademiker att erkänna denna ides giltighet. Det finns alltid flera perspektiv på komplexa problem. Fakta, som vi ständigt påminner våra studenter, pratar inte för sig själva. Vilka fakta är relevanta, och vad man ska göra av dem är alltid en fråga om tolkning.

Sålunda finner efter sanningen intellektuell legitimation i det nödvändiga och kritiska tillvägagångssättet för kunskapsbyggande som tas som en given i akademien. Akademiker behöver nödvändigtvis, och med rätta, en skeptisk inställning till alla sanningskrav.

Vi uppmuntrar studenter att uttrycka sin åsikt. Vi lär dem att alternativa åsikter ska värderas. Nietzschean perspektiv är standard för de flesta akademiker, och vi är oroliga för att nå slutgiltiga slutsatser, särskilt i etiska och politiska frågor. Faktum är att universitetet i Sydney nu uppmanar studenter att "unlearn sanning".

Denna idé är inte så skandalös som det låter, även om det bokstavligen fattas konsekvenserna av "unlearning truth", som vi upptäcker med politiken efter sanningen, kan vara katastrofal. Men förstod ett annat sätt, "unlearning truth" är helt förenlig med en upplysningsetos.

Kants uppmaning till vapen i upplysningen var Sapere Aude; våga veta. Detta var ett krav på mänskligheten att störta sitt beroende av kyrkan, monarkin och andra källor för myndighet som att ge de säkra grunderna för kunskapsanspråk. Ta ingenting på nominellt värde och förnuft för dig själv.

Upplysningen främjade också idén om oförlåtliga mänskliga rättigheter som varje enskild person hade och återupplivade det antika grekiska konceptet för demokrati. en person en röst alla har sitt uttalande om politiska frågor. I det här sammanhanget är det möjligt att se post-sanningen diskurs som upplysningens radikalisering. Speciellt inom kunskapsproduktionens område är det demokratiseringen av epistemologin.

Medan demokrati kan vara en politisk princip som är värd att försvara, finns det en spänning mellan den och demokratiseringen av epistemologin. Demokrati behöver en befolkning som är tillräckligt välutbildad för att kunna siktas genom argumenten och nå informerade domar.

Detta var det stora hoppet om Upplysningsliberalismen, särskilt i samband med utbildningen. Ökad tillgång till utbildning skulle ge framsteg och fred. En högutbildad befolkning skulle göra demokratin bättre.

Konfrontera paradoxen efter sanningen

Trots det faktum att västpopulationer enligt alla normer är bättre utbildade än i Kants tid, verkar vi återhämta sig snarare än att utvecklas när det gäller demokratisk praxis. Detta är paradoxen efter sanningen. De mer utbildade samhällena har blivit, ju mer dysfunktionell demokrati verkar vara. Den förmodade positiva kopplingen mellan demokrati, utbildning och kunskap verkar vara bruten.

Hur kan vi förklara denna paradox och kan vi göra något åt ​​det? Även om många har blivit snabb att skylla på postmodernism för uppkomsten av efter sanningen är problemet mycket bredare än det och infekterar de flesta humaniora, konst och samhällsvetenskap. Postmodernism är bara den mest radikala versionen av tanken att vi bör värdera och tillåta en röst till alla åsikter.

Den politiska impulsen bakom detta är beundransvärt. Få akademiker är så arroganta att de hävdar att de har sanningen, hela sanningen och ingenting annat än sanningen. Att låta andra, särskilt marginaliserade andra, uttrycka "deras sanning" ses som progressiv.

Trots att många akademiker inte kommer att omfamna postmodernismens ytterligheter är etos bakom det här sättet förståeligt för de flesta. Detta förklarar varför vad som verkar för många utanför akademin att vara en lunatisk frans har blivit så inflytelserika inom akademin. Foucault är till exempel en av de mest citerade författare i HASS ämnen.

För att vara tydlig argumenterar jag inte för att Trump och andra i hans administration har läst liknande som Kuhn, Foucault och Wittgenstein. Problemet är sämre än det. Det är en strukturell fråga.

Ökad tillgång till utbildning har åtnjutit dessa idéer på hela det sociala området. Få personer som har deltagit i universitet i HASS-ämnen under de senaste 30-åren kunde ha undgått exponering för dessa idéer. Den begynnande relativismen som är den logiska utgångspunkten för dem är nu djupt inblandad i västliga samhällen.

Naturligtvis är akademiker inte den enda källan till efter sanningen. Men på ett viktigt sätt har de bidragit till det. När vi mäter vår påverkan på samhället har vi bara två alternativ. Antingen har vi någon inverkan, eller det gör vi inte.

Under en tid har de som arbetar inom HASS-ämnen varit oroliga för att visa hur deras forskning och undervisning handlar om praktiska sätt för samhället. Det finns en logik till detta, eftersom regeringarna i allt högre grad försöker validera finansiering för HASS-ämnen på grundval av deras förmodade inverkan på samhället.

Som förmodade väktare av sanning, kunskap och engagemang för vetenskap kan universitet inte ha det båda sätten. Om akademiker gör skillnad och publiken inte längre bryr sig om fakta, sanning och skäl, kan vi inte bli befriade från allt ansvar för denna situation. Faktum är att om vi nekar vårt ansvar, vi så gott som erkänner det, har vi liten inverkan på samhället.

Vad kan vi göra med detta?

Om universiteten är de sociala institutionerna vars funktion är att producera och skydda kunskap och sanning, och om de samma institutionerna delvis är källan till efter sanningen, vad kan vi göra åt det?

Först måste vi återhämta vår intellektuella nerv. Vi måste lokalisera kritiska tillvägagångssätt för kunskapsframställning i sammanhang. Vi behöver gå utöver att helt enkelt introducera studenter till kritik och utforska argumentens giltighet. Vi måste vara beredda att säga att vissa perspektiv är bättre än andra, och förklara varför.

En omfamning av flera perspektiv bör inte leda oss till slutsatsen att alla perspektiv är lika giltiga. Och om de inte alla är lika giltiga behöver vi sunda epistemologiska skäl för att välja varandra över varandra. Kort sagt, vi måste ompröva och återuppliva upplysningsimpulsen.

För det andra måste vi återhämta vårt engagemang för objektiv sanning. George Orwell har varit mycket citerat som en prescient figur för att förstå efter sanningen. Orwell trodde: "Själva begreppet objektiv sanning försvinner ur världen. Lies kommer att gå in i historien. "

Ändå har begreppet "objektiv sanning" inte bara blivit utblåst ur världen. Det har skickats till exil. Få akademiker omfamnar konceptet idag.

Denna välgrundade skepsis mot "objektiv sanning" kommer från förvirringen mellan en ontologisk tro på förekomsten av objektiv sanning och ett epistemologiskt krav på att känna till det. De två är inte synonyma. Vi kan behålla vår kritiska inställning till epistemologiska påståenden om objektiv sanning endast genom att insistera på dess status som något som existerar men som ingen har.

Som Orwell visste alltför väl, om begreppet objektiv sanning flyttas in i soptunnan i historien kan det inte finnas lögner. Och om det inte finns några lögner, kan det inte finnas någon rättvisa, inga rättigheter och inga fel. Begreppet "objektiv sanning" är det som gör anspråk på social rättvisa möjligt.

Ironin är givetvis att de flesta akademiker kommer att hävda att de gör just detta. Trots allt kommer de flesta akademiker inte ha något problem med att förklara att klimatförändringarna är mänskliga, att kvinnor fortfarande är missgynnade på många områden i livet, att fattigdom är verklig och att rasism bygger på falska övertygelser.

AvlyssningenFrågan är inte att vi alla gör dessa universella sanningskrav. Det är att i omfamna epistemologiska ståndpunkter som har tendens till relativism, har vi förnekat oss en säker grund för att försvara dem. I så fall förefaller dessa sanningskrav som ingenting annat än åsikter, perspektiv eller uttryck av den identitet vi mest värdesätter. Och om akademiker inte kan grunda sina sanningskrav på något annat än åsikter, perspektiv eller identitet, hur kan vi förvänta oss att andra gör det?

Om författaren

Colin Wight, professor i internationella relationer, University of Sydney

Den här artikeln publicerades ursprungligen den Avlyssningen. Läs ursprungliga artikeln.

Böcker av denna författare

{amazonWS: searchindex = Böcker; nyckelord = Colin Wight; maxresultat = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

följ InnerSelf på

facebook-icontwitter-iconrss-icon

Få det senaste via e-post

{Emailcloak = off}