Daglig Zen och Ordinarie Mind

Daglig Zen och Ordinarie Mind

Zen är inte, enligt min åsikt, filosofi eller mysticism.
Det är helt enkelt en ökning av
nervös aktivitet. Det återställer det förvrängda
nervsystemet till dess normala funktion.

Nu är det sant att Zen är bekymrad över problemet med sinnets natur, så det innefattar nödvändigtvis ett element av filosofisk spekulation. Men medan de flesta filosofier huvudsakligen bygger på spekulation och orsak, är vi i Zen aldrig separerade från vår personliga övning, som vi utför med vår kropp och sinne.

Den grundläggande typen av Zen-träning heter zazen (sitter Zen), och i zazen når vi samadhi. I detta tillstånd stoppas aktiviteten av medvetandet och vi slutar vara medvetna om tid, utrymme och orsakssamband. Det kan vid första anblicken tyckas att vara något annat än bara varelse eller existens, men om du verkligen uppnår detta tillstånd kommer du att tycka att det är en anmärkningsvärd sak.

Vi når en stat där absolut tystnad och stillhet regerar, badad i ett rent, fridfullt ljus. Men det är inte ett vakuum eller bara ingenting. Det finns en bestämd vakenhet i den. Det påminner om den imponerande tystnaden och stillheten som vi upplever i hjärtat av bergen.

Zen Ordinary Daily Life

I det vanliga dagliga livet arbetar vårt medvetande oavbrutet för att skydda och behålla våra intressen. Det har förvärvat vanan med "utilitaristisk tänkande" - titta på saker i världen som så många verktyg, titta på föremål i ljuset av hur de kan utnyttjas. Vi kallar denna inställning det vanliga medvetandet. Det här sättet att titta på saker är ursprunget till vår förvrängda utsikt över världen.

Vi kommer också att se oss själva som föremål att utnyttjas, och vi misslyckas med att se in i vår egen sanna natur. Det här sättet att behandla sig och världen leder till ett mekaniskt sätt att tänka, vilket är orsaken till så mycket av vårt lidande. Zen syftar till att störta den här förvrängda utsikten över världen, och zazen är ett sätt att göra det.

När man kommer ut ur samadhi kan det hända att man blir fullt medveten om att man är i sin rena form; det vill säga en upplever ren existens. Denna erfarenhet av den rena existensen av ens varelse, i samband med återhämtningen av rent medvetande i samadhi, leder oss till erkännandet av ren existens i den yttre världen också.

Att se på sig själv och de yttre världens föremål i samband med ren existens är kensho eller förverkligande. Och detta har uppnåtts, eftersom Buddha själv gjorde det, av män och kvinnor i varje generation, som vittnar om sin verklighet.

Denna erfarenhet uppnås genom träning av kropp och sinne. Orsaken kommer senare och belyser upplevelsen.

Zen och sökningen efter meningen med livet

Om du går och klättrar i bergen ledde du förmodligen att göra det först och främst av skönheten i bergen. När du börjar klättra finner du dock att det är en fråga om att arbeta en väg längs tålmodigt, steg för steg, framskridande med stor omsorg och försiktighet. Viss kunskap om klättringsteknik är väsentlig.

Det är detsamma med Zen. Vi tar upp det i sökandet av meningen med livet eller i hopp om att lösa problemen med vår existens, men när vi faktiskt börjar finner vi att vi måste titta ner för våra fötter och vi står inför övning följt av mer övning.

Vårt mål att utöva zazen är att komma in i samadhiets tillstånd, där, som vi har sagt, stoppas vår medvets normala aktivitet. Det här är inte något som kommer lätt till oss.

Nybörjare i Zen kommer vanligtvis att få veta att börja med att man räknar med andan - det vill säga att räkna utandningen upp till tio och börja sedan igen.

Prova detta själv. Du kanske tror att du kan göra det utan svårighet, men när du börjar börjar du snart upptäcka att vandrande tankar kommer in i ditt huvud, kanske när du har nått "fem" eller "sex" och tråden är bruten. Nästa stund kommer du till dig själv och kan inte komma ihåg var du slutade. Du måste börja igen och säga "en" och så vidare.

Hur kan vi förhindra att våra tankar vandrar? Hur kan vi lära oss att fokusera vår uppmärksamhet på en sak? Svaret är att vi inte kan göra det med vår hjärna ensam; hjärnan kan inte styra sina tankar av sig själv. Kraften att styra vår själs aktivitet kommer från kroppen, och det beror kritiskt på (som vi ser senare) på hållning och andning.

Med Zen Stillness of Body Engenders Stillness of Mind

När det gäller hållning behöver vi bara säga i det här skedet att kroppens stillhet ger sinnesstämning. Immobilitet är ett första viktigt. Traditionellt och av goda skäl sätter vi sig ner för att träna, för att det bland annat är att vi kan behålla vår kropp, men våra tankar är vakna.

Immobilitet resulterar i en minskning av stimuli som når hjärnan, tills till sist finns det nästan ingen. Detta ger upphov till ett tillstånd där du slutar vara medveten om din kropps position. Det är inte ett tillstånd av domningar, för du kan flytta dina lemmar och kropp om du vill. Men om du håller din kropp fortfarande, känns det inte.

Vi kallar detta tillstånd "off-sensation". I detta tillstånd blir hjärnans cortex stadigt mindre och mindre, och detta är preliminärt för att komma in i samadhi.

Vi fortsätter att andas, naturligtvis, när vi sitter och finner att vår förmåga att koncentrera vår uppmärksamhet, vara vaken och slutligen att gå in i samadhi beror på vår andningsmetod.

Daglig Zen och Ordinarie MindÄven de som inte har övat zazen vet att det är möjligt att kontrollera sinnet genom att manipulera andningen. Lugn andning ger en lugn sinnesstämning.

I zazen andas vi nästan helt genom våra magmuskler och membran. Om underkroppen får fyllas ut sänks membranet, bröstkaviteten (mellan nacke och buk) förstoras och luft tas in i lungorna. När bukmusklerna sammandragas, skjuts membranet upp, vilket leder till luft från lungorna.

Den långsamma, långvariga utandning som vi antar i zazen produceras genom att hålla membranet kontraherat så att det motverkar verkan i bukmusklerna som försöker trycka luft ut ur lungorna. Denna motstånd genererar spänningstillstånd i bukmusklerna, och upprätthållandet av detta spänningssätt är av yttersta vikt vid utövandet av zazen.

Alla andra delar av kroppen är rörliga, och deras muskler är antingen avslappnade eller i ett tillstånd av konstant, måttlig spänning. Endast bukmusklerna är aktiva. Som vi förklarar senare är denna aktivitet en viktig del av mekanismen genom vilken hjärnans koncentration och vakenhet upprätthålls.

Traditionellt, i öst, har underdelen av buken (kallas tanden) betraktats som sätet för mänsklig andlig kraft. Korrekt zazen säkerställer att kroppens vikt är koncentrerad där, vilket ger en stark spänning.

Den viktigaste punkten vi vill göra är att det är rätt manipulation av underlivet, när vi sitter och andas, som gör det möjligt för oss att styra vår tankes aktivitet. Ställning och andning är en nyckel till koncentration, att ställa upp sinnets aktivitet och att komma in i samadhi.

När vi lägger det så kortfattat, kan våra slutsatser verka försträckta. Om de inte verkar övertygande på sidan, ska läsaren experimentera för sig själv enligt de linjer vi anger. Zen är framförallt en fråga om personlig erfarenhet. Eleverna uppmanas att acceptera ingenting som sanningen som de inte kan visa för sig själva, med sitt eget sinne och sin kropp.

I Zen Meditation staten "Off Sensation"

I "off sensation", förlorar vi känslan av vår kropps vistelseort. Därefter, genom att sindets aktivitet uppnås, uppnås ett tillstånd i vilken tid, utrymme och orsak som utgör medvetandets ram, släppa bort. Vi kallar detta tillstånd "kropp och själ har fallit bort".

I vanlig mental aktivitet tar hjärnbarken huvudrollen, men i detta tillstånd är det knappast aktiv alls. "Kropp och sinne fallit bort" kan tyckas vara enbart en förutsättning för blotta väsen, men detta blotta väsen åtföljs av en anmärkningsvärd mental kraft, som vi kan karakterisera som ett villkor för extrem vakenhet.

För dem som inte har upplevt det, kan den här beskrivningen verka konstig, men tillståndet uppstår verkligen i samadhi. Då är vi dock inte medvetna om det, eftersom det inte finns någon reflekterande aktivitet av medvetandet, så det är svårt att beskriva. Om vi ​​försöker beskriva det, skulle det dock vara en extraordinär mental stillhet. I denna stillhet eller tomhet är källan till all slags aktivitet latent. Det är detta tillstånd som vi kallar ren existens.

Zenmeditationens tillstånd av ren existens

Om du tar tag i denna tillstånd av ren existens, och sedan kommer tillbaka till den verkliga världen av medveten aktivitet, kommer du att finna att varelsen själv verkar förvandlad. Det är därför som att Being sägs vara "förslagen i mörkret" för ögonen på dem som inte har upplevt ren existens. När man är mogen i zazens övning, ses med sina egna ögon.

Men precis som energi kan användas för många olika ändamål, så kan ren existens upplevas i förhållande till varje fas av livet - ilska, hat eller svartsjuka, liksom kärlek och skönhet. Varje mänsklig handling måste genomföras genom egot, som spelar en roll som kan jämföras med en rör eller kanal, genom vilken energi utförs för olika användningsområden. Vi brukar tänka på egot som en slags konstant, oföränderlig enhet. I själva verket är det dock bara en följd av fysiska och mentala händelser eller tryck som uppträder tillfälligt och så fort som möjligt.

Så länge vårt sinne fungerar subjektivt, måste det emellertid vara ett ämne som fungerar som egot. Eftersom det normalt inte finns någon upphörande av subjektiv aktivitet, kan det normalt inte finnas något tillstånd där vi saknar ett ego. Emellertid kan naturen hos detta ego förändras. Varje gång vi lyckas med att förbanna ett medel eller ett begränsat ego - ett småligt ego - visas ett annat ego med en bredare utsiktsplats i dess ställe, och så småningom kan vi kalla ett "ego-less ego" utseende.

Den Zen Egoless Ego

När du har förvärvat ett egotiskt ego, finns det inget hat, ingen svartsjuka, ingen rädsla; du upplever ett tillstånd där du ser allt i sin sanna aspekt. I det här tillståndet håller du fast vid eller följer ingenting. Det är inte så att du är utan önskningar, men det samtidigt som du önskar och vidhäftar saker är du samtidigt ansluten till dem.

Diamond Sutra säger, "Behöver ingenstans, låt sinnet fungera." Detta betyder: Låt inte ditt sinne vara bunden av din önskan och låt din önskan uppstå i ditt sinne. Sann frihet är frihet från dina egna önskningar.

När du en gång har upplevt ren existens, genomgår du ett fullständigt ansikte i din syn på världen. Men tyvärr, så länge vi är människor, kan vi inte fly från det oundvikliga att leva som individer. Vi kan inte lämna världen av differentiering. Och så placeras vi i ett nytt dilemma, en som vi inte stött på tidigare. Oundvikligen innebär detta en viss inre konflikt och kan orsaka mycket nöd. För att hantera detta måste vidareutbildning av sinnet göras för att lära sig hur vi kan undvika diskriminering, samtidigt som vi lever i en differentieringsvärld.

Vi måste lära oss hur vi ska utöva tanken på nonattachment medan du arbetar i bilaga. Detta kallas träning efter uppnåendet av förverkligandet eller odlingen av Heliga Buddhahood, som utgör en väsentlig del av Zen.

Det finns ett Zen som säger, "Differentiering utan jämlikhet är dålig differentiering, jämlikhet utan differentiering är dålig jämlikhet." Detta är ett vanligt ordstäv, men förståelsen för det refererar till är inte vanligt, eftersom den endast kan uppnås i en mogen zenpraxis.

Zen Meditation Training är ändlös

Det medel- eller lilla egot, som tros ha blivit bortskaffat, återfinns återigen för att vara hemligt krypande i sitt sinne. Långa, medvetna kroniska vanor är så fasta implanterade i vårt sinne att de hemsöker oss evigt, och det är omöjligt för oss att hämma dem innan de dyker upp.

Ju längre vi tränar oss själva desto desto mer befrias vi från det lilla egot. När småligt ego dyker upp, var inte bekymrad över det. Helt enkelt ignorera det. När en negativ tanke slår på dig, bekräfta den och släpp sedan den.

Zen säger säger, "Förekomsten av en ond tank är en ångest, för att inte fortsätta är det botemedlet."

Vad menas med detta?

När en tanke framträder i ditt sinne, är det nödvändigtvis följt av internt tryck.

Zen Meditation talar om tomhet

Tomhet är ett tillstånd där det inre psykiska trycket är helt upplöst.

Även när du tänker, "Det är bra idag" skapas ett visst internt tryck i ditt sinne, och du känner att du vill prata med någon annan och säga, "Det är bra idag, eller hur?" Genom att göra detta släpper du ut trycket.

I Zen-texterna förekommer ordet mushin. Bokstavligen betyder detta "inget sinne" (mu, nej, sken, sinne), vilket betyder "nej ego". Det betyder att sinnet är i ett jämviktsläge.

Vi tänker varje ögonblick, och ett internt tryck genereras och vi förlorar jämvikt. I Zen tränar vi oss själva för att återhämta jämvikt varje ögonblick. Egot är uppbyggt av en följd av internt tryck. När trycket är upplöst, försvinner egot, och det finns sann tomhet.

En kristendommens student, som hörde att Zen talar om tomhet, erbjöd för jämförelse en definition av helighet. Helighet, sade han, betyder fullständighet, med ingenting tillagt det.

Ordet helighet finns också i buddhismen. En Buddha är helig. Men i buddhismen, när du blir en Buddha, ska du glömma att du är en Buddha. När du är medveten om att vara en Buddha, är du inte verkligen en Buddha, för att du är ensnared av idén. Du är inte tom. Varje gång du tror att du uppnår någonting - blir en Buddha, uppnå helighet, tomhet - du måste kasta bort den.

I en berömd Zen-episod frågade Joshu sin lärare Nansen, "Vad är vägen?"

"Vanligt sinne är vägen", var Nansens svar.

Men hur kan vi uppnå detta vanliga sinne? Vi kan säga, tömma ditt sinne, och det finns vanligt sinne. Men det här är att tillgripa uppmaning, eller bara en verbal förklaring av vad Zen syftar på.

Zen studerande måste inse det för sig själva.

Reprinted med utgivarens tillstånd,
Nytt världsbibliotek. © 2003.
www.newworldlibrary.com

Artikel Källa

En guide till Zen: Lärdomar från en modern mästare
av Katsuki Sekida.

En guide till Zen: Daglig Zen och Ordinarie MindDenna bok tar den formidabla 100,000-ordet klassiska Zen-träningen av den stora mästaren Katsuki Sekida och extraherar sina finaste pärlor. Marc Allen har noga valt ut de passager som är mest relevanta för idag och producerar ett läsligt arbete med sex kapitel som täcker grunderna i hållning, andning och träning och presenterar olika delar av Zen litteratur och meditationsbilder. Resultatet är en komplett kurs i Zen från en modern mästare - som man skulle få i ett traditionellt Zen-centrum - enkelt och vackert skrivet.

Info / Beställ denna bok. Finns även som Kindle-utgåva.

Om författaren

Katsuki Sekida (1903-1987) började sin Zen-övning i 1915 och tränade på Empuku-ji-klostret i Kyoto och Ryutaku-ji-klostret i Mishima, Japan, där han hade djup erfarenhet av samadhi tidigt i livet. Han blev en gymnasieskolelärare i engelska tills han gick i pension, då återvände han till en heltidsstudie av Zen. Han lärde vid Honolulu Zendo och Maui Zendo från 1963 till 1970 och på London Zen Society från 1970 till 1972. Sedan producerade han sina två stora verk, både publicerade i Amerika och Japan, Zen Utbildning i 1975 och Två Zen Classics i 1977.

relaterade böcker

{amazonWS: searchindex = Böcker; nyckelord = Katsuki Sekida; maxresultat = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

följ InnerSelf på

facebook-icontwitter-iconrss-icon

Få det senaste via e-post

{Emailcloak = off}