Söka efter lycka - genom buddhism och psykoterapi

Söka efter lycka - genom buddhism och psykoterapi

Med religionsnedgången och vetenskapens uppkomst överfördes jurisdiktion över problem med lycka och lidande från det tidigare till det senare. Vetenskaplig medicin tog ansvar för kroppens lidande och vetenskaplig psykologi och psykiatri - och deras gemensamma fråga, psykoterapi - antagit befogenhet över problem med sinnet, känslorna och beteendet.

Likheter om hur man är lycklig i buddhismen och psykoterapi

Det finns en spännande symmetri (inte en identitet) mellan den 25 år gamla sökandet efter lycka genom buddhismen och den hundra år gamla sökandet efter lycka genom psykoterapi. Efter att ha praktiserat psykoterapi i trettiofem år och buddhismen i femton år har jag noterat slående likheter såväl som skillnader mellan de två. Andra har också märkt likheten. Alan Watts observerade att orientaliska religioner, särskilt buddhismen, liknar psykoterapi än för västerländska religioner. Samtidigt noterade han att västerländsk psykoterapi liknar religion med sina egna karismatiska ledare, dogmer och ritualer.

Om vi ​​ser djupt ut på sådana sätt att leva som buddhism och taoism, Vedanta och Yoga, finner vi inte filosofi eller religion som de förstås i väst. Vi finner något som nästan liknar psykoterapi ... De viktigaste likheterna mellan dessa östliga livsstilar och västerländsk psykoterapi är både för att skapa medvetna förändringar, förändringar i våra sätt att känna vår egen existens och vårt förhållande till det mänskliga samhället och den naturliga världen. Psykoterapeuten har för det mesta varit intresserad av att förändra medvetandet av speciellt störda individer. Buddhismens och taoismens discipliner är emellertid angelägna om att förändra medvetandet hos normala, socialt justerade människor. Men det är alltmer uppenbart för psykoterapeuter att det normala medvetandetillståndet i vår kultur är både kontexten och uppväxten av psykisk sjukdom. (Alan Watts, Psykoterapi öst och väst)

Buddhism och psykoterapi Dela gemensam mark på hur man är lycklig

Buddhism och psykoterapi delar betydande gemensam grund. Att jämföra dem hjälper till att belysa dolda funktioner hos varje. Genom att jämföra de två menar jag inte att jämföra dem. Buddhismen är en tjugofem hundra år gammal utsökt utvecklad tradition med en kärna av djup sanning. I jämförelse är psykoterapi omog, fragmenterad och ytlig. Trots det kan västerländsk psykoterapi bidra med något till vår förståelse för oss själva och de sanningar vi gömmer oss själva, även om det bara kan vara att återupptäcka och bekräfta traditionella buddhistiska insikter.


Få det senaste från InnerSelf


Buddhism och psykoterapi delar en gemensam grund för oro med lidande och hjälpmedel och frigörelse från lidande. Detta är grunden och raison d'être av båda. Att de delar denna gemensamma grund är varken en slump eller en mindre övervägning. Det har djupa konsekvenser. Erfarenheten av lidande är grunden för buddhismen och, förmodligen, av alla religioner. Gautama Buddha började sin andliga uppdrag när han blev medveten om lidande och ägnade sitt liv att finna orsaken och bota för det. Från den buddhistiska synvinkel börjar den andliga resan med medvetenhet om lidande och det drivs och motiveras av en önskan om att undkomma lidande och finna lycka.

Problemet med lidande är också det centrala problemet med psykoterapi. Det är faktiskt den gemensamma gränsen för psykoterapi, medicin och religion. (Myten om psykisk sjukdom: Grunden till en teori om personligt beteende av Thomas Szasz) Var och en av dem hanterar en annan form av lidande. Medicin handlar om kroppens lidande, psykoterapi handlar om sinnets lidande och religionen handlar om själens lidande. På grund av denna gemensamma grund tänker vissa människor på psykoterapi som en medicinsk teknik medan andra, med lika bra motivering, tänker på det som en form av andlig helande.

Varför människor söker psykoterapeuter i deras sökande efter lycka

Människor söker psykoterapeuter eftersom de lider - från smärtsamma känslor, smärtsamma tankar, smärtsamma relationer, smärtsamma upplevelser. De negativa känslorna - ångest, stress, depression, ilska, skuld, skam, frustration, tristess och så vidare är alla former av lidande. Vad psykiatriska patienter vill ha av sina terapeuter är inte en teknisk behandling eller botemedel mot sjukdom, men som buddhister vill de ha lättnad och släppa från sitt lidande och en chans till någon fred och lycka i livet.

Buddhism och psykoterapi delar också en andra signifikant gemensam grund för ett övertygande intresse i åtanke. Ur buddhistisk synvinkel är lidandet inte orsakat av yttre, traumatiska händelser utan av sinnets kvaliteter som formar våra uppfattningar och reaktioner på händelser. Följaktligen finns inte lycka i den yttre sociala världen utan i en omvälvning av sinne som genererar visdom, lugn och medkänsla.

Många psykoterapeuter har liknande åsikter. Många terapeuter tror, ​​som buddhister gör, att lidandet inte orsakas av externa traumer i sig, utan av våra svar på dessa traumor. Dessa svar är konditionerade av mentala faktorer som önskningar och rädslor som kan nekas och undertryckas. Detta är en av de grundläggande principerna om Freudian psykoanalys. Psykoanalysen bygger på axiomet som neurotiskt lidande orsakas av en persons aktiva respons på livet, snarare än passivt och mekaniskt av livsförloppen själva. Om neurotiskt lidande orsakas av en persons reaktioner på livshändelser snarare än av händelserna själva, kan det lidandet eventuellt lindras genom en personlig omvandling där livshändelser upplevs från en annan referensram.

Hur att vara lycklig: Den buddhistiska vyn på esoteriska självhemligheter

Med tanke på den betydande gemensamma grunden för buddhismen och psykoterapi är det inte förvånande att en ström av tanke har utvecklats i psykoterapi som liknar den buddhistiska syn på esoteriska självhemligheter. Denna tankeström delar med buddhismen tanken att vi lider av okunnighet, från hemligheter som vi behåller från oss själva. Två av de grundläggande, klassiska begreppen psykoterapi är förtryck och det omedvetna. Begreppet förtryck liknar, även om det är smalare och mer grundt än det buddhistiska begreppet okunnighet. Precis som avidya är förtryck misslyckandet eller ovilligheten att se viktiga fakta eller aspekter av erfarenhet. Som Norman O. Brown observerade "ligger undertryckets väsen i människors vägran att erkänna hans mänskliga naturs verklighet." (Liv mot döden: Den psykoanalytiska betydelsen av historien, Norman O. Brown) Skillnaden mellan avidya och förtryck är att den förra är misslyckandet med att möta grundläggande fakta om naturen av själv och fenomen, medan den senare är det smalare misslyckandet att möta vissa fakta om ens själv, särskilt ens ansvar för sina svar på de smärtsamma erfarenheter av livet.

Den allmänt accepterade uppfattningen om förtryck är att det är ett försvar mot ångest. Ångest, särskilt hög ångest, är en av de vanligaste och intensiva formerna av lidande. Folk kommer att göra nästan vad som helst för att lindra deras ångest, särskilt för att palliate den med alkohol och droger. Den anti-ångest läkemedelsaffär, både juridisk och olaglig, är en multibillion dollarindustri. Vi är rädda för våra bekymmer och vi reagerar på minnet eller utsikten av oroliga erfarenheter genom att undertrycka dem. Förtryck, som avidya, är dock endast delvis framgångsrik. Den undertryckta återvänder för att hemsöka oss. Neurotiska symptom är smärtsamma, eftersom de är manifestationer av det lidande som har blivit undertryckt - den så kallade "de undertryckta återkomsten". I den psykoanalytiska uppfattningen är mentala och känslomässiga innehåll av smärtsamma upplevelser undertryckta, modifierade, dämpade och återupplevda som neurosen.

Psykoterapi av mental och emotionell lidande i sökandet efter lycka

Psykoterapi av mentalt och emotionellt lidande är liknande på många viktiga sätt för buddhistiska förhållningssättet. Båda innebär att utveckla ett förhållande med en lärare eller guide, ibland kallad guru eller psykoterapeut. Guru / psykoterapeutens funktion är att styra den lidande på en resa av självupptäckt och självförvandling som i buddhismen samtidigt är en upptäckt av existensfakta. Läraren hjälper patienten - den lidande - att utveckla ökad medvetenhet, acceptans och förverkligande ("emotionellt arbete genom") av smärtsamma känslor och livsfakta. I både buddhism och psykoterapi underlättas individens växande medvetenhet om ursprunget och dynamiken i hans eller hennes neurotiska lidande av guruens läror och terapeutens tolkningar. Båda kan förmedla insikter. Förverkligandet och integrationen av dessa insikter leder till lättnad från de smärtsamma symptomen på benägenhet och förtryck. Detta innebär en modig vilja att undersöka sin själ självligt, att möta och ta ansvar för sina önskningar och rädslor.

Sanningen om oss själva och våra liv som vi inte vill se, vilket är inversen av våra neurotiska symptom och vår karaktärsförsvar, utgör en del av det omedvetna innehållet. Det omedvetna innehåller våra förnekanden och repressioner - de lögner vi säger oss själva. Våra neurotiska symptom och karaktärsskydd är produkter av de lögner vi säger oss själva. I detta avseende kan den omedvetna tolkas som den esoteriska psykologiska kunskapen vi söker. Carl Jung var den första som gjorde den här kopplingen när han upptäckte korrespondenser mellan drömmar och myter. Drömmar avslöjar det personliga omedvetna och myter avslöjar "kollektiva medvetslöshet". Han kallade den här sfären av förnekelse och förtryck "skuggan". Jungianterapi består i stor utsträckning av att konfrontera skuggan, inför vad man har avvisat om ens själv och de grundläggande kvaliteterna av erfarenhet, som han kallade "arketyper". (Vård av själen, Thomas Moore)

Freudian och Jungianterapi, buddhism och inre omvandling

Freud uttryckte också uttryckligen syftet med psykoanalysen som att göra det medvetslösa medvetna. I den psykoanalytiska uppfattningen orsakas neurotiska lidanden av förnekelse och repression av smärtsamma upplevelser. Lättnad från lidande kommer från att förtrycka upplevelserna till medvetenhet och arbeta genom de smärtsamma känslorna. Således kräver medvetenhetens expansion i både freudian och jungian terapi såväl som i buddhistisk övning en inre omvandling - en förändring av karaktär med livets fakta som leder till en motsvarande mjukning av neurotiska tendenser.

I buddhistisk syn är avidya inte bara förnekandet av fakta om sig själv och världen, det är också ett projektion på en värld av något som inte ursprungligen var där. Detta tillstånd av okunnighet kallas också "illusion" eller "illusion". Från buddhistisk synvinkel består illusion av projicering av permanentitet och / eller väsentlig existens på fenomen. Vi kan se att regnbågar och moln är eteriska, men vi projicerar kvaliteten på bestående varaktighet och väsentligen på fasta föremål och på oss själva. Den högsta visdomen i buddhismen, den visdom som realiserar tomhet, ser genom dessa prognoser och förstår att alla fenomen, inklusive jag själv, är impermanenta och obetydliga.

Freuds centrala idéer och buddhistiska åsikter

Ernest Becker (1925-1974), min kära, gamla vän och kollega som vann Pulitzerpriset i non-fiction i 1974 (två månader efter att han dog) för The denial of Death, tolkade några av Freuds centrala idéer på ett sätt som bringar dem i harmoni med buddhistiska åsikter om okunnighet och tomhet. Becker föreslog att både karaktär och neuros är formade av okunnighet, särskilt förnekandet av döden. "

Betydelsen av Oedipus-komplexet på lycka

I sitt tidiga arbete tolkade Becker Oedipus-komplexet som ett stadium av psykologisk utveckling snarare än som ett neurotiskt komplex. Den klassiska psykoanalytiska myten i Oedipus-komplexet är en karikatyr av lust och aggression i form av ett pojkebarn som älskar och vill ha sex med sin mor och som hatar och vill döda sin far. Becker tolkade denna karikatur som en övergångsperiod, den oedipala övergången, som representerar en avgörande utvecklingsperiod för den mänskliga personligheten. I detta övergångsfall representerar barnets anknytning till moderen och rädsla för fadern motståndet mot att växa upp - motståndet mot att förlora det narcissistiska, självgivande barnets paradis. Under oedipalövergången kontrolleras och förtrycks sexuella och aggressiva enheter. Barnet växer bortom ett fysiskt beroende av och anknytning till modern till en relativt oberoende vuxen som relaterar till sina föräldrar och andra genom ett mer modent, distanserat, socialt förhållande som förmedlas av språk och symboler.

Den oedipala övergången, som är processen för mänsklig socialisering, betecknar människans individuella utveckling utöver det rena djuret. Denna process involverar en förnekelse av kroppen som grunden för jaget och dess ersättning av det sociala jaget. Eftersom kroppen dör, innebär förnekandet av kroppen en förnekelse av döden. Under den oedipala övergången undertrycks primitiva, djur och barnsliga önskningar och sublimeras. Många önskningar som kräver omedelbar tillfredsställelse nekas, fördröjas och projiceras in i framtiden genom skapandet av ett "oedipalprojekt". Oedipalprojektet är ett projekt för att skapa själv i en värld av social tid och betydelse. Det handlar inte bara om utveckling av förmågan att tänka och agera i en värld med konventionella symboler, utan också av ett system av önskningar, mål och ambitioner som förkroppsligar hoppet på framtida lycka. I det här självständighetsprojektet omvandlas barnets nuvarande sökande efter glädje till en sökande efter framtida lycka - Happiness Project.

Jakt efter lycka är således ett universellt sätt för konstruktion och underhåll av själv. Själva är uppbyggd genom kroppens förnekelse och utvecklingen av en social självmedvetenhet som bygger på språk. Denna sinnesstämning, vilken buddhister kallar "dualistisk sinne", uppfattar sig som en socialhistorisk enhet vars existens och välbefinnande är beroende av uppnåendet av framtida lycka. När lyckoprojektet misslyckas upplever individen en självförnekelse som ofta leder till frustration, aggression, depression och till och med självmord - mordet på det negerade självet. Titeln på den här boken, "Happiness Project", återspeglar det faktum att strävan efter lycka samtidigt är projektet för konstruktion och underhåll av själv. Tragiskt är det också den stora källan till olyckan och lidandet vi påför oss själva och andra.

Den främsta orsaken till lidande

I den buddhistiska uppfattningen är den främsta orsaken till lidandet en koppling till sig själv, ett infött tillstånd av okunnighet som utvecklas till ego. Men helt utvecklad okunnighet, som vi redan har angett, är inte bara den infantila bristen på medvetenhet om naturen av själv och fenomen. Det är också projiceringen på existens av något som inte finns där. Okunnighet är att ego misstänker sig som verkligt genom att falsligt tillskriva en väsentlig existens till sig själv. Kapaciteten för denna tillskrivning är beroende av språk och utvecklas under oedipalövergången. Språk gör det möjligt att skapa en illusion av en inre själ eller en person som sedan projiceras på andra och vidare till existens.

Detta betyder inte att jag inte existerar. Från Middle Way buddhistisk syn, kallad Madhyamika, är det falskt att säga att det själv finns eller att det inte existerar. Själva finns men bara som en självskapad fiktion, en självbedrägeri. Det är verkligen en nödvändig bedrägeri. Becker kallade det en "viktig lögn". Det är viktigt eftersom interpersonella relationer och samhällsliv är beroende av det. Vi behöver ett ego för att relatera till varandra, att leva och betala våra räkningar. Det är en lögn eftersom den förnekar fakta om existens och attribut falskt väsentligt för sig själv. Detta klamrar sig i illusionen av jaget är, i buddhistisk syn, källan till lidande vi orsakar oss själva och andra.

I en buddhistisk övning som kallas "analytisk meditation", är själv självmaskat. Guru frågar utövaren att titta in för det här självet. Var är det? I kroppen? I huvudet eller hjärtat? I sinnet? Vilken del av sinnet? Vilken färg är jag själv? Läsaren kan prova denna övning. Inget jag kan hittas. Detta själv som inte kan finna sig oroligt, räddar det otvetydigt och förlusten av sig själv. Genom den psykologiska mekanismen för reaktionsbildningen förnekar själv sig självständigt genom att försäkra sig genom att sträva genom sina olika lyckoprojekt, för att skydda, bevara och expandera sig - här och nu på jorden och för alltid efter i himlen eller genom seriella reinkarnationer . Denna självbildade, självbedragna, självhäftande själv tror felaktigt att lycka ska hittas genom att förfölja sina önskningar och undvika dess aversioner.

Buddhister känner till dessa tre faktorer, okunnighet (skapandet av ett väsentligt själv), lust och aversion, som "de tre gifterna". Tillsammans betraktas de som ett komplex av orsaker till det lidande vi människor påför oss själva och andra. Ögon och aversion är också känd som passion och aggression, attachment och ilska, och andra också antitetiska par. För enkelhets skull ska vi använda lust och aversion som den mest generella representationen av dessa dikotompar. Det är viktigt att erkänna att inte alla önskningar och aversioner är onda. De som orsakar lidande för sig själv eller andra betraktas som laster, medan de som orsakar lycka till sig själv och andra betraktas som dygder.

Detta borde inte vara obekant för västerlänningar. Det antitetiska paret av lust och aversion är tvillingfunderingen av modern beteendepsykologi. Den grundläggande principen om beteendemässig psykologi är att organismerna polariseras kring smärta och nöje. Lusten till nöje och avvikelsen mot smärta betraktas som den grundläggande bipolariteten i sinnet och de grundläggande motivationerna i beteendet. I det avseendet uppmärksammar beteendepsykologin buddhismen. Lägg till själv eller ego till paret och en har nexus av våra negativiteter.

Den buddhistiska hemligheten av lycka

I den buddhistiska uppfattningen är den grundläggande hemligheten av glädje som vi gömmer oss själva att de tre gifterna är de främsta orsakerna till smärtan och lidandet vi orsakar oss själva och varandra. De tre gifterna är grunden till vår neuros, våra negativa känslor och vår olycka. Den chockerande centrala insikten som buddhismen ger oss, är därför den hemliga glädjen vi gömmer oss själva, det är vår själviska strävan efter lycka är paradoxalt sett den största orsaken till lidandet och smärtan vi påför oss själva och andra. Ur denna synvinkel innebär äkta lyckans hemligheter en självförvandling, inklusive en omkonfiguration av vår ide om lycka i sig, baserat på en djupare medvetenhet om verklighetens natur och en känsla av värderingar som härrör från denna förverkligande.

De tre gifterna

Under de senaste tjugo åren har västerlänningar blivit alltmer intresserade av buddhismen. Detta gäller särskilt för västerländska psykoterapeuter och deras patienter, varav många deltar i buddhistiska läror. Jag har hört att tibetanska lameller spekulerar på att buddhismen kan komma till Amerika genom psykoterapi.

Om buddhismen ska lyckas i väst måste den vara förenlig med västerländsk vetenskap. Läsaren bör därför varnas så att tolkningen av det buddhistiska paradigmet som presenteras här är utformat för att förmedla den ortodoxa buddhistiska utsikten i en form som är godtagbar för vetenskapligt inriktade västerlänningar.

Ett av problemen som utbildade västerlänningar har med "visdomstraditionerna" är att många av oss tror och litar på vetenskapen för vår giltiga kunskap om världen och tekniken för att manipulera den. Vi misstroar religion ur vilken visdomstraditionerna har fallit ner. Det är därför nödvändigt att först försöka få en försoning av denna överträdelse mellan religion och vetenskap så vi kan mer fritt och intelligent använda det bästa av båda för att hjälpa oss att se de sanningar vi gömmer oss själva.

Reprinted med utgivarens tillstånd,
Snow Lion Publications. © 1997. www.snowlionpub.com

Artikel Källa

Lyckaprojektet: Att omvandla de tre gifterna som orsakar lidande vi förekommer på oss själva och andra ...
av Ron Leifer, MD

Buddhism och psykoterapi... en spännande och övertygande undersökning av lidande genom psykoanalysens och buddhismens perspektiv ... ett väsentligt bidrag. -Jerry Piven, The New School

Info / Beställ denna bok.

En annan bok av denna författare:

Vinäger till honung: Sju steg för att förstå och omvandla ilska, aggression och våld.

lyckaVåra önskningar och vår rädsla är vävda i en trassig konfliktväv. Allt som hotar vår lycka uppfattas som ett hot mot våra allra liv - svaret på vilket är defensivitet, ilska, aggression och våld. Eddik i honung föreslår ett nytt paradigm för att förstå förhållandet mellan stress, ångest, ilska och depression.

Klicka här för mer info och / eller för att beställa den här boken på Amazon.

Om författaren

Ron Leifer, MD är en psykiater som tränat under Dr. Thomas Szasz och antropologen Ernest Becker. Han studerade med olika buddhistiska lärare på sjuttiotalet och i 19811 tog tillflyktslöften med Khenpo Khartar RinpochT, abbot av Karma Triyana Dharmachakra i Woodstock, New York. Han hjälpte till att organisera den första KTD buddhismen och psykoterapi konferensen i New York City i 1987. Sedan 1992 har han varit förknippad med Namgyal Monastery i Ithaca, New York som student och lärare. Dr Leifer har föreläst sig i stor utsträckning och publicerat två böcker och mer än femtio artiklar om ett stort antal psykiatriska problem. Han har nyligen gjort sig uppmärksam på samspelet mellan buddhismen och psykoterapi. han är författare till Lyckaprojektet.

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

följ InnerSelf på

facebook-icontwitter-iconrss-icon

Få det senaste via e-post

{Emailcloak = off}