Buddhistiska läror sammanfattas ofta i termer av "tre principiella aspekter av vägen": uppsägning, medkänsla och visdom som förstår tomhet. De motsvarar ungefär de huvudsakliga uppgifterna i Hinayana, Mahayana och Vajrayana-läran, även om alla tre principerna finns på alla tre vägar.

Det första steget på avståelsens väg är att börja söka efter glädje inom; Det första steget eftersom det innebär att gradvis avstå från världen som källa, locus och orsak till vår lycka (och olycka). Att avstå världen betyder inte att man förkastar världen. Man kan lära sig att leva i det och med det, skickligt och positivt, uppleva det och njuta av det, utan att ta det för allvarligt i någon ultimat bemärkelse. Att avstå världen betyder inte att man måste leva som munk. En munks avstående löfte är mer extrema än en gift, arbetande person behöver vara.

Uppsägning är en väg för gradvis minskande gripande. Det är en frivillig avståelse från ens ansträngda hålls själviska önskningar och aversioner, inte av skuldsätt eller en plikt, utan från den direkta, autentiska, personliga kunskapen om det förnöjda att söka glädje genom dem. Att sätta sinnet in, vilket är avkallelsens väg, innebär att man åtar sig att bli bekant med sitt eget sinnen genom meditation.

Uppsägning är kännetecknet för Hinayana-banan. I grund och botten betyder det i jordnära mening att man tar hand om sig själv och inte är en olägenhet eller börda för andra. Det innebär att man får sitt eget hus i ordning. Detta kräver ansträngning, uthållighet, disciplin och tålamod - fyra av de sex paramitas eller övergripande dygder. Dessa dygder är nödvändiga för att hjälpa oss att överskrida de samsariska världens frestelser och fokusera på inåtriktad reflektion och undersökning som avslöjar lyckans hemligheter.

Få ett hus i ordning

Att få ett hus i ordning betyder att man får en viss ordning och disciplin i sinne. Våra sinnen är de herrgårdar där vi bor. Vanligt dualistiskt sinne är oordning. Det är ständigt upprörd av hypermentation. Vi tänker ständigt i en ström av fri association, men med så liten medvetenhet att om vi blev frågade vad vi tänker på skulle vi ha svårt att ge ett sammanhängande svar.

Ändå provar vår medvetenhetsström ständigt negativa känslor som ångest, ilska och depression. Om vi ​​tror en arg tanke kommer vi att känna oss arg. Om vi ​​tror en deprimerande tanke kommer vi att känna oss deprimerade. En gammal buddhistisk maxim säger: "Person med upptagen själ är bunden att lida."

Det finns en grundläggande form av buddhistisk meditation, kallad shamatha i sanskrit, vilket är en motgift mot den förvirrande hypermenteringen av dualistisk sinne. Det är en stabiliserande meditation eller lugnmeditation. I tibetan heter det glans, vilket bokstavligen betyder "bo i fred". Det innebär i själva verket att träna sinnet för att uppmärksamma det nuvarande ögonblicket.

När vi går förlorad i hypermentation tänker vi vanligtvis på fortiden eller framtiden. Vi kan bli blissade ut av fantasin av någon önskan, för nöje, eller freaked ut av mardrömmen av ett fruktat problem. Turbulent, diskursivt, dualistiskt sinne hindrar oss från att se klart eftersom det ständigt hindrar dagens medvetenhet och nuvarande ögonblick är alltid där livet inträffar. Våra tankar är slöjan genom vilket vi ser nutiden, som genom ett glas mörkt. Om vi ​​är omedvetna om nutiden, blindar vi oss själva till livets fakta och lever i stället i de önskvärda rädslafulla prognoserna om dualistisk sinne.

Shamatha fokuserar sinnet i nuläget, genom andedomsmedvetenhet eller någon liknande tankegångssätt. Fokusera på nuvarande quiets sinnet. Detta beror på att dualistisk sinne lever i sekulär tid. Det kan komma ihåg det förflutna och förutse framtiden. Det kan föreställa sig nöjen och smärtor som ännu inte har hänt, kan aldrig ha hänt, eller kan aldrig hända. Egot går förlorat i historisk tid. Jämfört med samsaraens turbulenta surfa är ett nuvarande centralt sinne tyst, lugnt, ostört och tydligt, som stillvattnet i en djup bergsjö.

Tysta sinnet har sin egen euforiära effekt

Att lugna sinnet har sin egen euforiserande effekt. Det är som den lättnad man känner efter att ha lämnat kakafonen i stadstrafiken för tystnaden i ett land äng eller en still skogsbad. Om man endast utför shamatha för känslan av inre fred och tystnad, kommer man att ha fått en bra inblick i lyckans hemligheter. Men shamatha har en annan funktion.

Ett tyst, ändå sinne kan tydligare se existensens sanning än ett sinne förvirrad av oupphörlig och häftig hypermentation. Chogyam Trungpa Rinpoche beskrev denna funktion av shamatha genom att använda metaforen av lampan på gruvan om att representera vår medvetenhet. Vanligt sinne är som en lampa som ständigt rör sig utan att fokusera på någonting i synnerhet och är således inte medveten om omgivningen sanna natur. Meditativt sinne är som en gruvlampa som är stadig och genomträngande och avslöjar tydligt och tydligt alla kännetecken i världen runt omkring oss.

När sinnet är tyst, stadigt och klart, kan det vända sin uppmärksamhet på sig själv. Denna process att bli bekant med våra sinnen kallas vipashyana meditation, även känd som insikt eller analytisk meditation. Eftersom vår kunskap om världen och oss är uppenbarad, avslöjar analysen av sinnet tidigare dold kunskap om den fenomenala världens natur, inklusive oss själva. Genom vipashyana kan vi bli bekanta med våra tankers verksamhet - våra önskningar, aversioner och själviskhet - liksom existensfakta - lidande, obeständighet och tomhet.

Fred och lycka är inte möjliga utan medkänsla

Den andra principiella aspekten av vägen är medkänsla, Mahayana-banans stämningskvalitet. Hemligheten i denna undervisning är att lycka inte är möjlig utan medkänsla. Vi tänker på medkänsla som till gagn för andra och det är det faktiskt. Men medkänsla undergräver också narcissism, vilket är en av de främsta orsakerna till den smärta vi påför oss själva.

Analytisk meditation kan ge oss inblick i våra narcissistiska motivationer och strävanden och hjälpa oss att se hur de skapar våra egna problem och smärta. När vi väl har sett detta klart handlar det om att intelligent agera, i eget intresse, att tämja det själviska djuret och vända sin makt och skicklighet för att hjälpa andra att göra detsamma. Det är som att dra en hand från flammen när vi inser att den brinner.

Att utveckla medkänsla är en av de svåraste aspekterna på vägen. Vid första reflektion verkar medkänsla strida mot livets instinkt, som i människor sublimeras till själviskhet. Livets grundläggande biologiska principer är självskyddande och självförstärkande. Det är därför mot-intuitivt att altruderiskt överge den själviska impulsen och ersätta den med en oro för andra. Det första hindret för utveckling av medkänsla är därför självklämmande.

Det andra hindret för medkänsla utvecklas motsatsen till att ge sig bort. Visdomsbanan är en väg i balans. Extrema dygd, till karikatyrens punkt, är ofta ett egospel, en materialistisk eller girig inställning förklädd som andlighet. Chogyam Trungpa Rinpoche kallade denna "andliga materialism", ego som klamrar sig i ego transcendens. (Skärande genom andlig materialism by Chogyam Trungpa) "Hur underbart jag är för att vara så andlig, ge och medkänsla" är nybörjarens anrop.

Medkänslighetens dialektik uppenbaras i ödmjukhetens övning, en av de sex övergående dygderna. Generositet handlar inte bara om att ge bort pengar eller värdefulla föremål. Generositet ger sig själv. Det ger kärleksfullt sig till andra.

I buddhistisk psykologi har generositets dygd två potentiella brister. En är uppenbarligen stinginess, som är en form av självklamring. Den andra felet ger bort för mycket. Att ge sig av skuld eller ut av skam eller av stolthet är inte generositet. Att ge för att få tillbaka något är inte generositet; Det är en form av förtrollad själviskhet som förkroppsligar sig som medkänsla.

Khenpo Karthar Rinpoche förklarade det på så sätt: I parafras sade han: "Folk vill se mig och prata med mig hela tiden. Om jag träffade alla skulle jag inte ha tid att äta eller vila. Jag skulle dö om några veckor och då skulle jag inte vara bra för någon, så jag begränsar tiden jag kan ge för intervjuer. " Denna utomordentligt barmhärtiga man lärde sig att säga ja till alla är inte medkänsla. Det är en form av förtid, troligen född i skuld. Medkänsla tillåter att säga nej.

Medkänsla bygger på den första huvudaspekten av vägen, som lär oss att ta hand om oss själva, både för vår skull och för andra. I sin djupare mening innebär därför att utveckla medkänsla att hitta en balans mellan vad vi behöver för vårt eget fysiska och andliga välbefinnande och vad vi kan ge andra. Medkänsla är en balans mellan att vara en individ och vara i relation till andra.

Att utveckla tomhet är att utveckla visdom

Den tredje principiella aspekten av vägen är att utveckla den visdom som realiserar alla fenomenes tomhet, inklusive självständighetens tomhet. Denna speciella visdom, eller insikt, uppnås genom vipashyana och andra avancerade meditationer som Mahamudra och Dzog Chen. Vipashyana betyder "speciell eller överlägsen inblick". Frukten av vipashyana är den visdom som realiserar tomhet. Detta är den sjätte paramitas visdom, den sjätte transcenderande dyden. Det är den fulla utvecklingen av kapaciteten att se och är därmed motgift mot avidya, den okunnighet som ligger till grund för våra självpålagda problem och olycka.

Den visdom som realiserar tomhet är i rätt harmoni med existensfakta. Som vi noterade tidigare är detta en förutsättning för varaktig lycka. Förverkligandet av tomhet ger en sammanhängande kosmologi i världen som kan tjäna som en solid grund för livets vägledning. Om fenomen är impermanenta och tomma av sanna substanser, om själv är impermanent och saknar substans eller själ, måste vi träna våra sinnen för att acceptera faktum, snarare än att förneka och förtrycka det. Vi måste vara försiktiga (medvetna) om egos försök att hitta solide, varaktiga referenspunkter för att identifiera, skydda, bevara och expandera sig. För detta är orsaken till mycket av det lidande vi ålägger oss själva och andra.

Den första principiella aspekten av vägen, avståelse, lär oss att ta hand om oss själva, åtminstone så är vi inte en börda för andra. Det är träning i självdisciplin och självförtroende. Den andra principiella aspekten av vägen, medkänsla, tillåter oss att övervinna vår förlamande narcissism och faktiskt koppla samman med andra människor i hjärtat, vilket betyder med empati för deras lyckaprojekt. Detta är hemligheten att älska relationer. Den tredje principens aspekt av vägen är visdomen som realiserar tomhet. Det är visdom som ser existens som dans utan dansare. När den andliga resan i våra egna sinnen leder oss till denna visdom, finns det inget mer att göra än att skratta och gå med i dansen.

Reprinted med utgivarens tillstånd,
Snow Lion Publications. © 1997.
http://www.snowlionpub.com

Artikel Källa

Lyckaprojektet: Att omvandla de tre gifterna som orsakar lidande vi förekommer på oss själva och andra
av Ron Leifer, MD

Tydligt skrivet, lätt att förstå och genomföra. Dr Leifer, en psykiater, lånar från sin buddhistiska övning och hans kliniska erfarenhet att erbjuda djup insikt i källorna till ångest och depression i väst. Han gör ett tvingande fall att de projekt vi utvecklar för att göra oss glada blir våra källor
olycka. Boken tar en objektiv hållning och sätter en verklighetskontroll på politik, religion och många andra trossystem vi använder i våra samhällen för att lindra smärta och lidande och sträva efter de saker som kan ge oss glädje och evig lycka.

Info / Beställ denna bok.

Om författaren

Ron Leifer, MD är en psykiater som tränat under Dr. Thomas Szasz och antropologen Ernest Becker. Han studerade med olika buddhistiska lärare på sjuttiotalet och i 1981 tog tillflyktslöften med Khenpo Khartar Rinpoche, abbot av Karma Triyana Dharmachakra i Woodstock, New York. Han hjälpte till att organisera den första KTD buddhismen och psykoterapi konferensen i New York City i 1987. Sedan 1992 har han varit förknippad med Namgyal Monastery i Ithaca, New York som student och lärare. Dr Leifer har föreläst sig i stor utsträckning och publicerat två böcker och mer än femtio artiklar om ett stort antal psykiatriska problem. Han har nyligen gjort sig uppmärksam på samspelet mellan buddhismen och psykoterapi.

Böcker av denna författare

at InnerSelf Market och Amazon