Människor engagerar sig i moraliskt samtal hela tiden. När de gör moraliska påståenden offentligt är ett vanligt svar att avföra dem som dygdsignaler. Twitter är full av dessa anklagelser: skådespelerskan Jameela Jamil är en "patetisk dygdsignalerande twerp", enligt journalisten Piers Morgan; klimataktivister är dygdsignaler enligt det konservativa Manhattan Institute for Policy Research; vegetarianism är en dygdssignal, enligt författaren Björn Lomborg (som dessa exempel illustrerar, verkar anklagelsen vanligare från höger än vänster).
Att anklaga någon för dygdsignalering är att anklaga dem för en slags hyckleri. Den anklagade personen påstår sig vara djupt bekymrad över någon moralisk fråga men deras huvudsakliga oro är - så argumentet går - med sig själva. De är inte riktigt upptagna med att förändra sinnen, än mindre med att förändra världen, men med att visa sig själva i bästa möjliga ljus. Som journalisten James Bartholomew (som hävdade i 2015 att ha uppfunnit frasen, men inte gjorde) sätter den in Åskådaren, dygdsignalering drivs av 'fåfänga och självförstärkning', inte omtanke för andra.
Ironiskt nog, att anklaga andra för dygdsignalering kan i sig själv utgöra dygdsignalering - bara signalera till en annan publik. Oavsett om det ska räknas som dygdsignalering eller inte, gör anklagelsen exakt vad den anklagar andra för: den flyttar fokus från målet för den moraliska påståendet till den som gör det. Det kan därför användas för att undvika att ta upp det moraliska påstående.
Men här vill jag överväga en annan fråga. I det enda fullständiga behandling av ämnet i den akademiska litteraturen (som jag känner till) filosoferna Justin Tosi och Brandon Warmke anklaga den "moraliska tribunalen" (deras term för dygdsignalen) för att förvränga den offentliga moraliska diskursens funktion. Enligt dem är "den grundläggande, primära funktionen som motiverar praxis" av sådan offentlig moralisk diskurs "att förbättra människors moraliska trosuppfattningar eller att stimulera moralisk förbättring i världen". Offentligt moraliskt samtal syftar till att få andra att se ett moraliskt problem som de inte hade märkt tidigare, och / eller att göra något åt det. Men istället visar dygdsignaler sig själva och tar fokus från det moraliska problemet. Eftersom vi ofta ser dygdsignaler för vad det är, är effekten att orsaka cynism i publiken, snarare än att få dem att tro att signatören är så stor. Som ett resultat dygd som signalerar "billigare" moralisk diskurs.
Men Tosi och Warmke ger inga bevis för deras påstående att den primära eller rättfärdiga funktionen av moralisk diskurs är förbättring i andras övertygelser eller i världen. Det är verkligen a funktionen av moralisk diskurs, men det är inte den enda (som de känner igen).
Kanske är faktiskt dygdsignalering, eller något liknande, en kärnfunktion i moralisk diskurs.
Signorering är mycket vanligt i naturen. Påfågels svans är till exempel en signal om evolutionär kondition. Det är vad biologer kallar en ärlig signal, för det är svårt att förfalska. Det kräver mycket resurser att bygga en svans som den, och ju bättre signalen - desto större och ljusare svansen - desto fler resurser måste ha ägnats åt den. Stotting - ett beteende som ses hos vissa djur, med att hoppa rakt upp i luften, med alla ben hållna styvt - är förmodligen också en ärlig signal om kondition. Gazellen som stotts kraftfullt visar för potentiella rovdjur att det kommer att bli hårt arbete för att köra ner det, vilket kan få rovdjur att leta efter enklare rov. Människor deltar också i signalering: att bära en dyr kostym och en Rolex-klocka är en svårfalsad signal om rikedom och kan hjälpa till att kommunicera att du är en lämplig handelspartner eller en önskvärd kompis.
I den kognitiva vetenskapen om religion är det vanligt att identifiera två slags signaler. Det finns kostsamma signaler och trovärdighetsförbättrande skärmar. Påfågelns svans är en dyr signal: det krävs mycket energi för att bygga den och dra den runt, och den kommer i vägen när man flyr från rovdjur. Trovärdighetsförbättrande skärmar är beteenden som skulle vara kostsamma om de inte var ärliga: till exempel, djuret som ignorerar en närliggande inkräktare meddelar inte bara gruppmedlemmarna sin tro att inkräktaren inte är farlig, utan gör det på ett sätt som intygar kommunikationens uppriktighet eftersom, om inkräktaren var farlig, skulle signaldjuret själv vara i fara.
Många religiösa beteenden kan förstås som kostsamma och trovärdighetsförstärkande signalering. Religioner kräver många beteenden som är kostsamma: fasta, tionde, avhållsamhet från sex utom i vissa sammanhang, och så vidare. Allt detta beteende är kostsamt, inte bara i vardagliga termer, utan också i evolutionära termer: de minskar möjligheterna till reproduktion, resurser för avkommor och så vidare. Religiösa aktiviteter är också trovärdighetsförstärkande visningar av religiös tro: ingen skulle betala dessa kostnader om de inte verkligen trodde att det var en vinst.
Varför, från evolutionär synvinkel, skulle någon signalera religiöst engagemang? En trolig förklaring är att funktionen är att säkra fördelarna med samarbete. Samarbete med andra är ofta en riskabel aktivitet: det finns en ständig möjlighet att den andra personen kommer att fria eller fuska, och lyckas med fördelarna utan att betala kostnaderna. Ju mer komplex den sociala gruppen, och desto lättare är det att flytta mellan grupper, desto högre är riskerna: medan vi i små grupper kan hålla reda på vem som är ärlig och pålitlig, i en stor grupp eller när vi interagerar med främlingar, kan vi " t lita på rykte.
Signalering hjälper till att lösa problemet. Den religiösa personen signalerar sitt engagemang för en kod, åtminstone för att samarbeta med gruppen. Hon signalerar sin dygd. Hennes signal är i stort sett en ärlig signal. Det är svårt att förfalska, och religiösa grupper kan hålla reda på deras medlemmars rykte om inte alla andra, eftersom poolen är så mycket mindre. Den här typen av förklaring har varit åberopas till förklara Quaker-affärsfolkets framträdande under de första åren av den industriella revolutionen. Dessa kvakare litade på varandra, delvis eftersom engagemang i Society of Friends var en ärlig signal om villighet att följa etiska regler.
Religiös signalering är redan moralisk signalering. Det är knappast förvånande att när samhällen sekulariseras kommer mer sekulära moraliska påståenden att spela samma roll. Dygnsignalering är tänkt att signalera till ingruppen: det visar att vi med deras ljus är "respektabla" (i Tosi och Warmkes ord). Det är inte en perversion av moralens funktion; det är moralisk diskurs som spelar en av dess centrala roller.
Om en sådan dygdsignalering är en central - och motiverande - funktion av den offentliga moraliska diskursen, är påståendet att det pervererar denna diskurs falskt. Vad sägs om hyckleri?
Anklagelsen om att dygdsignalering är hycklerisk kan utbetalas på två olika sätt. Vi kan betyda att dygdsignaler verkligen är upptagna med att visa sig i bästa ljus - och inte av klimatförändringar, djurskydd eller vad har du. Det vill säga, vi kan ifrågasätta deras motiv. I deras senaste papperfrågade ledningsforskarna Jillian Jordan och David Rand om människor skulle dyra signal när ingen tittade. De fann att deras deltagares svar var känsliga för möjligheter att signalera: efter att en moralisk kränkning begicks, minskades den rapporterade graden av moraliskt upprörelse när deltagarna hade bättre möjligheter att signalera dygd. Men hela experimentet var anonymt, så ingen kunde koppla moraliskt upprörelse till specifika individer. Detta tyder på att även om dygdsignalering är en del (men bara en del) av förklaringen till varför vi känner vissa känslor, men vi verkligen känner dem och vi uttrycker dem inte bara för att vi är dygdsignaler.
Det andra sättet att få ut hypokrisanklagan är tanken att dygdssignaler faktiskt kanske saknar den dygd som de försöker visa. Oärlig signalering är också utbredd i utvecklingen. Till exempel efterliknar vissa djur den ärliga signalen som andra ger om att vara giftiga eller giftiga - svävar som till exempel imiterar getingar. Det är troligt att vissa mänskliga dygdsignaler också engagerar sig i oärlig mimik. Men oärlig signalering är värt att engagera sig bara när det finns tillräckligt många ärliga signaler för att det är vettigt att ta hänsyn till sådana signaler. Även om vissa dygdsignaler kan vara hycklande, så är de flesta inte det. På det hela taget har dygdsignalering sin plats i moralisk diskurs, och vi borde inte vara så redo att denigrera den.
Om författaren
Neil Levy är seniorforskare vid Oxford Uehiro Center for Practical Ethics och professor i filosofi vid Macquarie University i Sydney. Han är författare till Medvetande och moraliskt ansvar (2014). Han bor i Sydney.
Denna artikel publicerades ursprungligen på aeon och har publicerats under Creative Commons.
Relaterade böcker:
Bönsdagbok för kvinnor: 52 veckors skrift, andakts- och guidad bönjournal
av Shannon Roberts och Paige Tate & Co.
Den här boken erbjuder en guidad bönedagbok för kvinnor, med veckovisa skriftläsningar, andaktsuppmaningar och böneuppmaningar.
Klicka för mer info eller för att beställa
Få ut ur ditt huvud: Stoppa spiralen av giftiga tankar
av Jennie Allen
Den här boken erbjuder insikter och strategier för att övervinna negativa och giftiga tankar, utifrån bibliska principer och personliga erfarenheter.
Klicka för mer info eller för att beställa
Bibeln på 52 veckor: Ett årslångt bibelstudium för kvinnor
av Dr. Kimberly D. Moore
Den här boken erbjuder ett årslångt bibelstudieprogram för kvinnor, med veckoläsningar och reflektioner, studiefrågor och böneutrop.
Klicka för mer info eller för att beställa
Den hänsynslösa elimineringen av bråttom: Hur man håller sig känslomässigt frisk och andligt vid liv i den moderna världens kaos
av John Mark Comer
Den här boken erbjuder insikter och strategier för att finna fred och syfte i en hektisk och kaotisk värld, med utgångspunkt i kristna principer och praxis.
Klicka för mer info eller för att beställa
Enokbok
översatt av RH Charles
Den här boken erbjuder en ny översättning av en uråldrig religiös text som uteslöts från Bibeln, och ger insikter i tro och praxis i tidiga judiska och kristna samfund.
