Varför är vattnet heligt för indianer?

Varför är vattnet heligt för indianer?

Lakota-frasen "Mní wičhóni" eller "Vatten är livet" har blivit ett nytt nationellt protestångsång. Avlyssningen

Det chanted av 5,000 marchers på Native Nations March i Washington, DC i mars 10, och under hundratals protester över USA i det senaste året. "Mní wičhóni" blev hymnen för den nästan år långa kampen för att stoppa byggandet av Dakota Access Pipeline under Missouri River i North Dakota.

Denna chant speglar civila rättesångar av det förflutna, som framkom ur den afrikansk-amerikanska kyrkan. "Mní wičhóni" på Lakota-språket har också andlig mening, som är rotad i samband med naturen. Som en Indiansk forskare av miljö och religion, förstår jag vad som gör förhållandet mellan infödda människor och naturen unik.

För indianer, håller inte bara vatten liv - det är heligt.

Vatten och amerikanska västern

De stora slättarna i Nordamerika, hem till Lakota, Blackfeet och andra stammar, är en torr, torr plats. Den amerikanska regeringen spenderar miljarder dollar för att kontrollera och behålla vatten i denna "Stor amerikansk öken, "Som det beskrivs i början av 19th century.

Geolog John Wesley Powell, en tidig chef för den amerikanska geologiska undersökningen, påpekade i en viktig 1878 regeringsstudie att den avgörande egenskapen hos de stora slättarna och väst var dess brist på vatten. Han försökte främja markägande som grundades på vattendomen, istället för att dela mark i de rektangulära delarna som fortfarande används idag.

Powell rekommenderade också att Amerika antar en ny typ av markutveckling - en som arbetade med naturen, så att alla hade tillgång till vatten.


Få det senaste från InnerSelf


Den amerikanska regeringen ignorerade dock Powells idéer. Skrivande om denna fråga senare, författare Wallace Stegner, som var passionerad om västern, kommenterade,

"[W] Hatt gör du om aridity .... Du kan neka det för ett tag. Då måste man antingen anpassa sig till det eller försöka konstruera det ur existens. "

Lakota, Blackfeet och de andra stammarna förstod hur man bor med naturen. De visste att det var bäst att leva inom restriktionerna för den begränsade vattentillförseln i Great Plains.

Vatten som helig plats

I tusentals år stammar indianska stammar över Great Plains utvecklat sina egna metoder för att leva med naturen och dess begränsade vattenförsörjning. De lärde sig både genom observation och experiment, förmodligen en process som ganska liknar vad vi kanske kallar vetenskap idag. De lärde sig också av sina religiösa idéer, vidarebefordrade från generation till generation i form av berättelser.

Jag lärde mig från mina morföräldrar, båda medlemmarna av Blackfeet-stammen i Montana, om helighetens vatten. De delade med att Blackfeet trodde på tre separata existensområden - jorden, himlen och vattnet. Blackfeet ansåg att människor, eller "Niitsitapi" och jordväsen, eller "Ksahkomitapi" bodde i ett rike; himmelvarelser, eller "Spomitapi" bodde i ett annat rike; och undervatten varelser, eller "Soyiitapi" bodde i ännu en rike. Blackfeet betraktade alla tre världar som heliga, för inom dem levde den gudomliga.

Vattenvärlden, i synnerhet, hölls speciellt. Blackfeet ansåg det förutom de gudomliga varelserna som de lärde sig av deras berättelser, Det fanns gudomliga djur, såsom bävern. Den gudomliga bävern, som kunde prata med människor, lärde Blackfeet sin viktigaste religiösa ceremoni. Blackfeet behövde denna ceremoni för att bekräfta deras relationer med verklighetens tre separata realiteter.

Soyiitapi, gudomliga vattendjur, instruerade också Blackfeet att skydda sitt hem, vattenvärlden. Blackfeet kunde inte döda eller äta något som lever i vatten; de kunde inte störa eller förorena vatten.

Blackfeet betraktade vatten som en distinkt plats - en helig plats. Det var hem för gudomliga varelser och gudomliga djur som lärde sig de religiösa ritualerna i Blackfeet och moraliska begränsningar av mänskligt beteende. Det kan faktiskt jämföras med Mount Sinai of the Gamla testamentet, som betraktades som "helig mark" och där Gud gav Moses de tio budorden.

Vatten som livet

Inhemska stammar på de stora slätten visste något annat om förhållandet mellan sig, bävern och vatten. De lärde sig genom observation att bäver bidrog till att skapa en ekologisk oas i ett torrt och torrt landskap.

Som den kanadensiska antropologen R. Grace Morgan hypotesiserades i hennes avhandling "Bäverekologi / Bävermytologi, "Blackfeet helgade bävern eftersom de förstod naturvetenskap och ekologi av bäverbeteende.

Morgan trodde att Blackfeet inte skadade bävern eftersom beavers byggt dammar på bäckar och floder. Sådana dammar skulle kunna producera tillräckligt med avledning för att skapa en damm av rent rent vatten som möjliggjorde en oas av planteliv att växa och djurlivet blomstrar.

Bäver dammar gav Blackfeet med vatten för det dagliga livet. Dammarna lockade också djur, vilket innebar att Blackfeet inte behövde resa långa sträckor att jaga. Blackfeet behövde inte resa för växter som används för medicin eller mat.

Bäver dammar var en win-win för alla berörda i "den stora amerikanska öknen" det moderna ekologer och naturvårdare börjar bara studera nu.

För Blackfeet, Lakota och andra Stammar i de stora slätten var vatten "liv". De förstod vad det var meningen att de bor på en torr, torr plats, som de uttryckte genom sin religion och inom deras ekologiska kunskaper.

Moder Jordens rättigheter

Urbefolkningar från hela världen delar dessa övertygelser om vattenets helighet.

Nya Zeelands regering erkände nyligen Maori-folkets anhöriga anslutning till deras vatten. I mars 15 passerade regeringen "Te Awa Tupua Whanganui River Claims Settlement Bill ", som ger" personlighet "status till Whanganui River, en av de största floderna på norra ön i Nya Zeeland. Denna flod har kommit att erkännas som att ha "alla rättigheter, befogenheter, skyldigheter och skyldigheter hos en juridisk person" - något som Maori trodde hela tiden.

Många andra länder har kommit för att se naturen och vattnet från ett liknande perspektiv. I Bolivia passerade regeringen exempelvis lagar i 2010 och 2012 för "Lag för Moder Jordens rättigheter, "Som motiverades av tron ​​att naturen har lagliga rättigheter. De Ecuadorian konstitution i 2008 erkände rättigheterna för "Nature, eller Pacha Mama" med "respekt för dess existens", som innehöll vatten.

Förenta staterna har inte sådana lagar. Därför har Stående Rock Lakota i nästan ett år krävt en rätt till rent vatten - fri från hotet om potentiell miljöskada och för att skydda dess helighet.

Om författaren

Rosalyn R. LaPier, Forskningsassistent för kvinnors studier, miljöstudier och indiansk religion, Harvard Divinity School, Harvard University

Den här artikeln publicerades ursprungligen den Avlyssningen. Läs ursprungliga artikeln.

relaterade böcker

{amazonWS: searchindex = Böcker; nyckelord = inbyggd amerikansk tradition; maxresultat = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

följ InnerSelf på

facebook-icontwitter-iconrss-icon

Få det senaste via e-post

{Emailcloak = off}