Varje akt är en ceremoni: Everything Matters, Every Detail Matters

Varje akt en ceremoni
Foto: Robert Allmann

Jag träffade en kvinna som arbetar med en Kogi-mamma, eller shaman, från Sierra Nevada i Colombia. Han kom till Kalifornien för några år sedan och utförde omfattande ceremonier på en viss plats. Han sa: "Du borde göra en ceremoni här regelbundet, annars kommer det att bli allvarliga bränder." Ingen gjorde ceremonierna, och nästa år var det skogsbränder. Han kom tillbaka efteråt och upprepade sin varning. "Om du inte gör ceremonierna kommer bränderna att bli ännu värre." Nästa år var bränderna värre. Han kom igen och lade ut sin varning för tredje gången: ”Gör ceremonierna eller bränderna i denna del av världen ännu värre.” Strax därefter förstörde lägret regionen.

Senare upptäckte kvinnan att platsen som Kogi-shamanen identifierade var platsen för en folkmordsmassak av ursprungsbefolkningen som bodde där. Han kunde på något sätt förstå det. Enligt hans förståelse påverkar ett fruktansvärt trauma som landet utöver människor. Den kommer att vara arg, utan balans, inte kunna upprätthålla harmoni förrän den har läkt genom ceremoni.

För två år sedan träffade jag några dogonpräster och frågade dem om deras syn på klimatförändringar. Liksom Kogi har Dogon hållit ceremoniella metoder intakt i tusentals år. Männen sa: ”Det är inte vad ni tror. Den största anledningen till att klimatet håller på att bli galen är att du har tagit bort heliga artefakter från platserna där de tillhör, de platser där de placerades med stor omsorg och omsorg och tagit dem till museer i New York och London. ”

I deras förståelse upprätthåller dessa artefakter och ceremonierna som omger dem ett förbund mellan människor och jorden. I utbyte mot betalning av skönhet och uppmärksamhet ger jorden en miljö som är lämplig för människors bostad.

Vad bra kommer en ceremoni att göra?

Min vän Cynthia Jurs har hållit ceremonier i ett par decennier där hon begravde Earth Treasure Vases, tibetanska religiösa fartyg tillverkade i ett kloster i Nepal enligt ett specifikt ritualförfarande. Hon lärde sig praktiken från - detta låter som en kliché men det hände faktiskt - en 106-årig Lama i en Himalaya-grotta. Hon hade frågat honom, "Hur kan jag bäst tjäna världens läkning?" Han sa till henne, "Tja, när du samlar människor för att meditera har det en helande effekt, men om du vill göra mer kan du begrava jorden Treasure Vases. ”

Ursprungligen blev Cynthia besviken över detta förslag. Hon var en hängiven tibetansk buddism och ganska säker på att det var en vacker ceremoni och allt, men kom igen, det finns verkliga sociala och ekologiska skador som behöver läka. Människor måste vara organiserade. System måste förändras. Vad kommer en ceremoni att göra?

Ändå accepterade hon gåvan av ett parti vaser som Lama instruerade skulle göras i ett kloster i närheten. Fem år senare började hon resa världen till platser där land och människor hade drabbats av stora trauma för att begrava vaserna enligt de ceremoniella anvisningarna. På några av dessa platser skulle stora och små mirakel inträffa, inklusive det vardagliga sortens sociala mirakel som grundandet av fredscentra. Från vad hon kan observera fungerar ceremonierna.


Få det senaste från InnerSelf


Reunion of Ritual, Ceremony och materiality

Hur ska vi förstå sådana historier? Det politiskt korrekta moderna sinnet vill respektera andra kulturer, men tvekar att allvarligt anta den radikalt olika syn på kausalitet de har. De ceremonier jag talar om är i en annan kategori än vad det moderna sinnet anser vara praktiskt i världen. Således kan en klimatkonferens börja med att bjuda in en inhemsk person att åberopa de fyra riktningarna, innan den går vidare till den allvarliga verksamheten med mätvärden, modeller och politik.

I den här uppsatsen kommer jag att utforska en annan syn på vad moderna människor kan dra sig ur den ceremoniella inställningen till livet, som praktiseras av vad Orland Bishop kallar ”minneskulturer” - traditionella, ursprungsbefolkningar och platsbaserade människor, samt esoteriska linjer inom den dominerande kulturen.

Detta alternativ ersätter inte den rationella, pragmatiska metoden för att lösa personliga eller sociala problem. Den står inte heller bredvid men skiljs från den pragmatiska metoden. Det är inte heller en upplåning eller import av andra människors ceremonier.

Det är en återförening av ceremonin med det pragmatiska som bygger på ett djupt annorlunda sätt att se världen.

Skillnaden mellan ceremoni och ritual

Låt oss börja med en provisorisk åtskillnad mellan ceremoni och ritual. Även om vi kanske inte känner igen dem, är det moderna livet fylld med ritualer. Att svepa ett kreditkort är en ritual. Att stå i linje är en ritual. Medicinska procedurer är ritualer. Att underteckna ett kontrakt är en ritual. Att klicka på "Jag godkänner" till "villkoren" är en ritual.

Inlämning av skatter är en komplicerad ritual som för många människor kräver hjälp av en präst - initierad i arcane ritualer och regler, flytande på ett speciellt språk som lekmannen knappt kan förstå och kännetecknas av tillägg av hedersbrev till hans eller hennes namn - att ordentligt slutföra. CPA hjälper dig att genomföra denna ritual som gör att du kan vara medlem i ett gott samhälle.

Ritualer involverar manipulering av symboler på ett föreskrivet sätt eller sekvens för att upprätthålla relationer med den sociala och materiella världen. Genom denna definition är ritual varken bra eller dålig, utan bara ett sätt att människor och andra varelser håller sin verklighet tillsammans.

En ceremoni är då en speciell typ av ritual. Det är en ritual som görs medveten om att man är i närvaro av det heliga, att heliga varelser håller ögonen på dig eller att Gud är ditt vittne.

De vars världssyn inte har någon plats för de heliga, heliga varelserna eller Gud kommer att se ceremonin som vidskeplig nonsens eller i bästa fall ett psykologiskt trick, kanske användbart för att lugna sinnet och fokusera uppmärksamheten.

Håll nu på. I en världsbild som har plats för de heliga, heliga varelserna, eller är Gud inte sant att han eller hon eller de alltid tittar på oss och tittar på allt vi gör? Skulle det inte göra allt till en ceremoni?

Ja det skulle det - om du ständigt var i det kända närvaron av det heliga. Hur ofta är det? Och hur ofta skulle du, om du blir frågad, bara bekänna att du vet att heliga varelser håller ögonen på, utan att faktiskt veta det igenom och genom?

Med försvinnande få undantag verkar de religiösa människorna som jag känner inte agera oftast som om de trodde att Gud såg och lyssnade. Undantagen överskrider varje specifik tro. Man känner igen dem genom en slags tyngdkraft de bär. Allt de säger och gör bär ett slags ögonblick, en vikt. Deras gravitationer genomsyrar bortom högtidliga tillfällen till deras skratt, deras värme, deras ilska och deras vanliga stunder. Och när en sådan person utför en ceremoni, är det som om allvaret förändras i rummet.

Ceremoni är inte en flykt från materiens stökiga värld till en andfokuserad andlighet. Det är en mer omfattande omfamning av materialet. Det är praxis att ta vederbörlig respekt för materialitet, vare sig det är heligt i sig själv, eller heligt eftersom det är Guds mästerverk. Vid altaret placerar man ljusen just så. Jag har en bild i mitt sinne av en man från vilken jag lärde mig meningen med ceremonin. Han är medveten och exakt; inte styv ännu inte slarvig. Med uppmärksamhet på nödvändigheten av ögonblicket och platsen gör han en konst av varje rörelse.

Vid en ceremoni deltar man helt och hållet på uppgiften och utför varje åtgärd precis som den borde vara. En ceremoni är därför en övning för hela livet, en övning i att göra allt precis som det borde göras. En seremoniell övning är som en magnet som anpassar sig mer och mer av livet till sitt fält; det är en bön som frågar, ”Må allt jag gör vara en ceremoni. Får jag göra allt med full uppmärksamhet, full omsorg och full respekt för vad det tjänar. ”

Praktik och vördnad

Det är uppenbart att klagomålet om att alla dessa dagar i ceremonin skulle ha använts bättre för att plantera träd eller kampanjer mot skogsindustrin missar något viktigt. Trädplanteraren är full av ceremoni och kommer att ta hand om rätt placering av varje träd och rätt val av träd för varje mikroklimat och ekologisk nisch. Hon kommer att se till att plantera det på rätt djup och se till att det får rätt skydd och vård därefter. Hon kommer att sträva efter att göra det rätt.

På samma sätt kommer kampanjen att urskilja vad som verkligen behöver göras för att stoppa loggprojektet och vad som istället kan glädja hans korsfarares ego, martyrkomplex eller självrättfärdighet. Han kommer inte att glömma vad han tjänar.

Det är nonsens att säga om en inhemsk kultur, ”Anledningen till att de har levt hållbart på landet i fem tusen år har inget att göra med deras vidskepliga ceremonier. Det beror på att de är skarpa observatörer av naturen som tänker sju generationer i framtiden. ”Deras vördnad för och uppmärksamhet på en platss subtila behov är en del av deras ceremoniella livsstil.

Den tänkesätt som kallar oss till ceremoni är samma tankesätt som uppmanar oss att fråga: ”Vad vill landet? Vad vill floden? Vad vill vargen? Vad vill skogen? ”Och sedan noga uppmärksamma ledtrådarna. Det håller mark, flod, varg och skog i en status som varighet - räknar dem bland de heliga varelser som alltid tittar och som har behov och intressen förenade med våra egna.

Det jag säger kan tyckas strida mot teistiska läror, så för de som tror på en skapargud kommer jag att erbjuda en översättning. Gud kikar ut från varje träd, varg, flod och skog. Ingenting skapades utan syfte och avsikt. Och så frågar vi: Hur kan vi delta i uppfyllandet av detta syfte? Resultatet blir detsamma som att fråga, vad vill skogen? Jag lämnar det till läsaren att översätta resten av denna uppsats till teistiskt språk.

Jag kan personligen inte hävda att jag är någon som vet att heliga varelser alltid tittar på honom. I min uppväxt var heliga varelser som himlen, solen, månen, vinden, träden och förfäderna inte heliga varelser alls. Himlen var en samling av gaspartiklar som trängde ut i rymdets tomrum. Solen var en boll av smältande väte. Månen var en bit av sten (och en sten en agglomeration av mineraler, och ett mineral en massa livliga molekyler ...). Vinden var molekyler i rörelse, drivna av geomekaniska krafter. Träden var kolumner av biokemi och förfäderna var lik i marken. Världen utanför oss själva var stum och död, en godtycklig melee av kraft och massa. Det fanns ingenting där, ingen intelligens att bevittna mig, och ingen anledning att göra något bättre än dess rationellt förutsägbara konsekvenser kunde motivera.

Varför ska jag hålla ljuset på mitt altare placerat precis rätt? Det är bara vax som oxiderar runt veken. Placeringen utövar ingen kraft på världen. Varför ska jag lägga min säng när jag bara sover i den igen nästa natt? Varför ska jag göra något bättre än det måste göras för lönegraden, chefen eller marknaden? Varför ska jag någonsin anstränga mig för att göra något vackrare än det behöver vara? Jag ska bara klippa några hörn - ingen vet det. I min barnsliga fantasi kan solen och vinden och gräset se mig, men kom igen, de ser inte riktigt mig, de har inte ögon, de har inte ett centralt nervsystem, de är inte varelser som jag am. Det är den ideologin jag växte upp i.

Den ceremoniella vyn förnekar inte att man med fördel kan se himlen som en massa gaspartiklar eller stenen som en sammansättning av mineraler. Det begränsar bara inte himlen eller stenen till det. Det är som sanna och användbara andra sätt att se dem, inte privilegierar deras reduktionskomposition att vara vad de "faktiskt" är. Därför är alternativet till världsbilden av min uppväxt inte att överge praktiska för en slags ceremoniell estetik.

Skillnaden mellan praktiska och estetiska är en falskhet. Den står bara i en orsakssammanfattning av livet som förnekar dess mystiska och eleganta intelligens. Verkligheten är inte som vi har sagt. Det finns intelligenser i arbetet i världen utöver de mänskliga och kausala principer förutom de med makt. Synkronitet, morfisk resonans och autopoes, även om det inte är antitetiskt mot kraftbaserad kausalitet, kan utöka våra möjligheter. Följaktligen är det inte så att en ceremoni kommer att "få" olika saker att hända i världen; det är att det släpper och formar verkligheten till en form där olika saker händer.

Att leva ett liv utan ceremoni lämnar oss utan allierade. Avstängd från vår verklighet överger de oss till en värld utan intelligens - själva bilden av modernistisk ideologi. Den mekanistiska världsbilden blir sin egen självuppfyllande profetia, och vi sitter verkligen kvar med bara kraft som vi kan påverka världen.

Den övergång som traditionella människor som Kogi eller Dogon erbjuder är inte att anta eller imitera sina ceremonier; det är till en världsbild som håller oss människor som följeslagare i världen och deltar i ett samtal av intelligenser i ett universum som spricker av varelser. En ceremoni förklarar ett val att leva i ett sådant universum och att delta i dess verklighetsbildning.

Ceremoni i miljöhälsa

Praktiskt taget - vänta! Allt jag har sagt är mycket praktiskt redan. Låt mig istället tala om att utöka det ceremoniella sinnet till miljöpolitiken och praktiken. Det betyder att göra rätt vid varje plats på jorden, förstå den som en varelse och att veta att om vi behandlar varje plats och art och ekosystem som heligt så kommer vi också att bjuda in planeten till helig helhet.

Ibland passar de åtgärder som uppstår genom att se varje plats som heliga lätt i logiken för kolbindning och klimatförändringar, till exempel när vi stoppar en pipeline för att skydda det heliga vattnet. Andra gånger verkar logiken i kolbudgeten strida mot ceremoniminnets instinkter.

Idag tas skogar bort för att ge plats för solmega-matriser, och fåglar dödas av gargantuan vindkraftverk som tornar över landskapet. Dessutom blir allt som inte lätt påverkar växthusgaser osynligt för miljöpolitiska beslutsfattare. Vad är det praktiska bidraget från en havssköldpadda? En elefant? Vad betyder det om jag placerar mitt ljus slarvigt på altaret?

Everything Matters, Every Detail Matters

Vid en ceremoni är allt viktigt och vi tar hänsyn till varje detalj. När vi närmar oss ekologisk helande med ett ceremoniellt sinne, blir mer och mer synliga för vår uppmärksamhet. När vetenskapen avslöjar vikten av tidigare osynliga eller trivialiserade varelser, expanderar ceremonins omfattning. Jord, mycelier, bakterier, former av vattenvägar ... vardera kräver sin plats på altaret för våra jordbruksmetoder, skogsbruksmetoder och alla relationer med resten av livet. När subtiliteten i vår kausala beräkning fördjupas ser vi till exempel att fjärilar eller grodor eller havssköldpaddor är avgörande för en hälsosam biosfär. Till slut inser vi att det ceremoniella ögat är korrekt: att miljöhälsan inte kan reduceras till några mätbara mängder.

Jag föreslår här inte att man överger saneringsprojekt som kan baseras på en grovare förståelse av världens varelse. dvs det kan vara mekanistiskt i deras uppfattning om naturen. Vi måste erkänna nästa steg framåt i fördjupningen av en ceremoniell relation.

Nyligen har jag motsvarat Ravi Shah, en ung man i Indien som gör hisnande arbete för att återuppbygga dammar och deras omgivningar. Efter exemplet med Masanobu Fukuoka utövar han den mest känsliga uppmärksamheten, lägger några vasser här, tar bort ett invasivt träd där och litar på de medfödda regenererande krafterna i naturen. Ju mer han minimerar sin störning, desto större blir dess effekt.

Det betyder inte att nollstörningar skulle vara den mest kraftfulla av alla. Det är att ju finare och mer exakt hans förståelse, desto bättre kan han anpassa sig till och tjäna naturens rörelse, och desto mindre behöver han blanda sig för att åstadkomma det. Resultatet är att han har skapat - eller mer exakt, tjänat skapandet av - en frodig och frodig oas i ett försämrat landskap; ett levande altare.

Ravi är förståeligt otålig med storskaliga vattenrenoveringsprojekt som de som jag beskrev i min bok: Rajendra Singhs arbete i Indien och restaureringen av loessplatån i Kina, som inte kommer någonstans nära hans grad av vördnad och uppmärksamhet på mikro-lokal detalj. Dessa projekt kommer från en mer konventionell, mekanistisk förståelse av hydrologi.

Var är heligheten? han frågar. Var är ödmjukheten mot den utsökta visdomen i inbördes beroende ekosystem unik för varje plats? De bygger bara dammar. Kanske så, sa jag, men vi måste träffa människor där de är och fira varje steg i rätt riktning. Dessa mekanistiska hydrologiska projekt har också en vördnad för vatten. Ravis projekt kan ge en glimt av vad som kan vara utan att anklaga det arbete som representerar det första av många steg för att komma dit.

Jag vill tillägga det att för att mark ska läka behöver det ett exempel på hälsa, en behållare med hälsa att lära sig från. Den oas av ekologisk hälsa som han har upprättat kan stråla utåt genom den sociala och ekologiska omgivningen, överföra hälsa till närliggande platser (till exempel genom att tillhandahålla tillflyktsort och lekmark för växter och djur) och överföra inspiration till andra jordläkare. Det är därför Amazonas är så avgörande, särskilt dess huvudvattenregion, som kanske är den största intakta behållaren och teckensnittet för ekologisk hälsa i världen. Det är där Gaias minne av hälsa, från en tidigare och framtida helad värld, fortfarande ligger intakt.

Ravis jordreparationsarbete fungerar exakt som en ceremoni. Man kan säga: ”Gör inte speciella ceremonier - varje akt bör vara en ceremoni. Varför utesluta dessa tio minuter som speciella. ”På samma sätt kan man insistera på att varje plats på jorden omedelbart behandlas som Ravi behandlar hans.

De flesta av oss är dock, som samhället som helhet, inte redo för ett sådant steg. Chasm är för stor. Vi kan inte förvänta oss att ångra våra teknoindustriella system, sociala system eller vår djupt programmerade psykologi över en natt. Det som fungerar för de flesta av oss är att upprätta en oas av perfektion - ceremonin - så gott vi kan, och sedan låta den rippa ut över vårt livsbild och gradvis föra mer uppmärksamhet, skönhet och kraft i varje handling. För att göra varje akt en ceremoni börjar med att göra en akt till en ceremoni.

Ceremoni från de första principerna

Att sätta in en del av livet i ceremonin kastar inte resten i kategorin av det vardagliga eller osäkra. När vi utför ceremonin avser vi att den strålar ut genom vår dag eller vecka. Det är en beröringssten mitt i livets sturm och Drang. Så vi ska inte bara bevara några vilda platser, helgedomar eller nationalparker eller återställa några få platser till orörda tillstånd; snarare är dessa platser lodestars: exempel och påminnelser om vad som är möjligt. Som människor som Ravi förvaltar sådana platser, kallas vi för att ta med lite av dem, och sedan mer och mer av dem, till alla platser. När vi skapar en liten ceremoniöppning i våra liv kallas vi att ta med lite av det, och sedan mer och mer av det, till alla ögonblick.

Hur introducerar vi ceremoni i ett samhälle där det nästan är frånvarande? Jag sa redan att det inte är att imitera eller importera ceremonier från andra kulturer. Det är inte nödvändigtvis att återuppliva ceremonierna för den egna blodgränsen, en strävan att, även om man undviker uppkomsten av kulturell anslag, riskerar att anslå sin egen kultur. Ceremonier lever dock; försök att imitera eller bevara dem ger oss bara deras effekt.

Vilket alternativ finns då kvar? Är att skapa våra egna ceremonier? Strängt taget nej. Ceremonier skapas inte, de upptäcks.

Så här kan det fungera. Du börjar med en rudimentär ceremoni, kanske tänder ett ljus varje morgon och tar en stund för att meditera om vem du vill bli idag. Men hur tänder du ljuset perfekt? Du kanske tar upp den och lutar den över matchen. Var sätter du matchen? Kanske på en liten tallrik, hålls åt sidan. Och du sätter tillbaka ljuset precis rätt. Sen kanske du ringer en klocka tre gånger. Hur länge mellan ringarna? Har du bråttom? Nej, du väntar tills varje ton bleknar till tystnad? Ja, det är så man gör det ....

Upptäck din ceremoni

Jag säger inte att dessa regler och förfaranden borde styr din ceremoni. För att upptäcka en ceremoni, följ tråden i "Ja, det är så man gör det, ”Att mindfulness avslöjar. Titta på, lyssna, koncentrera uppmärksamheten, vi upptäcker vad vi ska göra, vad vi ska säga och hur vi ska delta. Det är inte annorlunda än hur människor som Fukuoka lär sig rätt relation till landet.

Ljuset kan växa till ett litet altare och dess belysning till en längre ceremoni för att ta hand om det altaret. Sedan strålar det utåt. Kanske snart organiserar du ditt skrivbord med samma omsorg. Och ditt hem. Och sedan lägger du samma omsorg och intentionalitet på din arbetsplats, dina relationer och maten du lägger i din kropp.

Med tiden blir ceremonin en förankringspunkt för en förändring av verkligheten som du bebor. Du kanske tycker att livet organiserar sig kring avsikten bakom ceremonin. Du kan uppleva synkronitet som verkar bekräfta att det verkligen är en större intelligens som arbetar här.

Eftersom det händer sväljer känslan av att otaliga varelser följer oss här. Ceremonin, som bara är meningsfull om heliga varelser tittar, drar oss till en erfarenhetsverklighet där heliga varelser verkligen är närvarande. Ju mer närvarande de är, desto djupare blir inbjudan att göra fler handlingar, verkligen varje handling, en ceremoni med full uppmärksamhet och integritet. Vad skulle livet då vara? Vad skulle världen då vara?

Full uppmärksamhet och integritet tar olika former under olika omständigheter. I en ritual betyder det något helt annat än i ett spel, en konversation eller matlagning middag. I en situation kan det kräva precision och ordning; i en annan, spontanitet, våg eller improvisation. Ceremoni sätter tonen för varje handling och ord som anpassas till vad man verkligen är, vad man vill vara och världen där man vill leva.

Ceremony erbjuder ett glimt av en helig destination, destinationen för:

Varje akt en ceremoni.
Varje ord en bön.
Varje promenad är en pilgrimsfärd.
Varje plats en helgedom.

En helgedom förbinder oss med det heliga som överskrider alla helgedomar och inkluderar varje helgedom. En ceremoni kan göra en plats till en helgedom och erbjuder en livlinje till en verklighet där allt är heligt; det är utposten för den verkligheten eller den världshistorien. På samma sätt är ett läkt mark mark en utpost av de kvarvarande oaser av jordens ursprungliga vitalitet, som Amazonas, Kongo och en spridning av ostörda korallrev, mangrovesvampar och så vidare.

Vi ser med förtvivlan över den nya brasilianska regeringens plan att plyndra Amazonas och undrar vad vi kan göra för att rädda den. Politiska och ekonomiska åtgärder är säkert nödvändiga för att göra det, men vi kan samtidigt arbeta på ett annat djup. Varje jordläkning matar också Amazonas och drar oss närmare en värld där den förblir intakt. Och genom att stärka vår relation till sådana platser uppmanar vi ovetande krafter att stärka vår beslutsamhet och samordna våra allianser.

De varelser vi har uteslutit från vår verklighet, de varelser vi har minskat under vår uppfattning till icke-varelser, de väntar fortfarande på oss. Även med all min ärvt otro (min inre cyniker, utbildad i vetenskap, matematik och analytisk filosofi, är minst lika stram som din), om jag tillåter mig några ögonblick av uppmärksam tystnad, kan jag känna dessa varelser samlas. De är alltid hoppfulla och närmar sig uppmärksamheten.

Kan du känna dem också? Mitt tvivel, kanske, och utan önskemål, kan du känna dem? Det är samma känsla som att vara i en skog och plötsligt inse som för första gången: skogen lever. Solen tittar på mig. Och jag är inte ensam.

Reprinted from Charles Eisensteins blogg, med tillåtelse.

Bok av denna författare

Den vackrare världen Våra hjärtat vet är möjligt
av Charles Eisenstein

Den vackrare världen Våra hjärtor vet är möjligt av Charles EisensteinI en tid av social och ekologisk kris, vad kan vi som individer göra för att göra världen till en bättre plats? Denna inspirerande och tankeväckande bok tjänar som en bemyndigande motgift mot cynismen, frustrationen, förlamningen och överväldigande så många av oss känner, ersätter den med en grundande påminnelse om vad som är sant: vi är alla kopplade och våra små, personliga val bära omedvetet transformationsmakt. Genom att helt och hållet omfamna och praktisera denna princip av sammankoppling-kallad interbeing-blir vi effektivare förändringsmedel och har ett starkare positivt inflytande på världen.

Klicka här för mer info och / eller för att beställa den här boken och / eller ladda ner Kindle-upplagan.

Om författaren

eisenstein charlesCharles Eisenstein är en talare och författare som fokuserar på teman civilization, medvetenhet, pengar och mänsklig kulturell utveckling. Hans virala kortfilmer och essäer på nätet har etablerat honom som en genre-defying social filosof och motkulturell intellektuell. Charles tog examen från Yale University i 1989 med en examen i matematik och filosofi och tillbringade de närmaste tio åren som en kinesisk-engelsk översättare. Han är författare till flera böcker, inklusive Sacred Economics och Uppstigning av mänskligheten. Besök hans hemsida på charleseisenstein.net

Läs mer artiklar av Charles Eisenstein. Besök hans författarsida.

Video med Charles: Why I Believe in a Living Planet View

Fler böcker av denna författare

{AmazonWS: searchindex = Böcker, nyckelord = "1623172489"; maxresults = 1}

{AmazonWS: searchindex = Böcker, nyckelord = "1583945350"; maxresults = 1}

{AmazonWS: searchindex = Böcker, nyckelord = "0977622215"; maxresults = 1}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

följ InnerSelf på

facebook-icontwitter-iconrss-icon

Få det senaste via e-post

{Emailcloak = off}