Rädsla och förnekelse av död: Är det rädsla för att dö eller rädda för döden?

Rädsla och förnekelse av död: Är det rädsla för att dö eller rädda för döden?Krigsminne / militärkyrkogård

Modernt samhälle spenderar stor ansträngning på att desinficera erfarenheten av att dö. Denna lutning att dölja och utesluta döden från vardagens sociala aktiviteter stöds av överföringen av dödsorten från hem till sjukhus.

Under andra hälften av det tjugonde århundradet överfördes vården av vård, som en gång antogs av grannar, vänner och familj, till främlingar och vårdpersonal. De nya dödsplatser som uppstod, i synnerhet sjukhuset och långtidsvården, gjorde det möjligt att avlägsna obehagliga och fasansfulla synpunkter från döende processen från vanliga sociala och kulturella erfarenheter. Denna omvandling, varigenom döden blev sekvestrerad och institutionellt begränsad, var attraktiv för en kultur som blev allt mer rädd för att dö.

På sjukhuset avlägsnas döden från kulturens moraliska och sociala vävnad. Det omdefinieras i en teknisk process som är professionellt och byråkratiskt kontrollerad. Den förskräckliga och enorma lidandet att dö är förbudet från allmän synlighet, eftersom den är isolerad inom sjukhusets professionella, tekniska gränser. Det är också viktigt att notera att på detta sätt har erfarenheten av att dö blivit både medicinerad och sekvestrerad out-of-the-way. Det har hävdats att medicinskisering och isolering av att dö är former av dödsförnekelse. Om vi ​​undersöker hur döende och döden är organiserade i sjukhuskulturen, uppträder faktiskt ett tydligt mönster av sluten och dold dödskännedom.

I moderna tider ses döden som misslyckande

I det moderna sammanhanget där döende har förlorat sin meningsfullhet ses döden som misslyckande. Detta faktum hjälper till att förklara den stora känslan av skam och förödmjukelse som döende personer och deras kära känner. Dessutom ser många läkare döden som nederlag och misslyckande på både personlig och professionell nivå. Så länge som döende ses som skamligt och döden ses som misslyckande kommer öppen och ärlig kommunikation att stymied. Helt enkelt gillar ingen att prata om sina brister eller misslyckanden. Dessa, istället, är remanded till det isolerade, osynliga riket av vår kollektiva mänskliga erfarenhet. Det vill säga, de är faktiskt nekade.

I den nuvarande kulturella och medicinska ramen omger tystnad lidande, döende och död. Dessa uppriktigt kända mänskliga erfarenheter dödas djupt under ytan av vardagliga kulturaktiviteter, blir dolda och privatiserade. Normer och ritualer som en gång hjälpt till att upprätthålla och styra personer genom döprocessen har försvunnit. Det är just den här devalveringen av att dö som en viktig kulturupplevelse som har subumerat förvaltningen och kontrollen av att dö i den tekniska, medicinska modellen. Den avgörande punkten att göra är att kulturell meningslöshet berättar om omfattande undvikande och förnekelse, och att den kulturella kampanjen för att neka döden utövas till stor del inom ramen för teknologisk medicin.

Trots den stora kulturella lutningen för att undvika öppen konfrontation kan det dock finnas anledning att tro att döden faktiskt inte förnekas så mycket som vissa har hävdat. För det första har döden varit ett ämne för ökad uppmärksamhet i akademien och populärlitteraturen. Vetenskapsmän som har skrivit under de senaste två decennierna om de amerikanska sätten att döda förnekelse har bidragit till en växande kropp professionell litteratur. Förekomsten av denna litteratur, en del av den även synlig på hyllorna i bokhandlarna, mildrar avslag. Långsamt men säkert började andatologi kurser på högskolans campus dyka upp. Läroböcker började spridas under 1980s. Filmer och lekar började ta itu med de kulturellt tabu-ämnen som lidande och döende. Självhjälp och stödgrupper har burgeoned.

Godkännande och förnekande ser att samexistera

En hel genre av populär självhjälpslitteratur om sorg har uppstått - varav några irriterande i den här förnekelsens ålder blev bästsäljare. Mer nyligen har tidningar, tv och tidningar katapultat Jack Kevorkian till det vanliga kulturella samtalet. National Public Radio har producerat en utmärkt serie om sluten av vården. Begravningshem annonsera i de gula sidorna, och har nyligen annonserat sina tjänster på det tidigare förbjudna mediet av tv. En "döende väl" palliativ vårdrörelse börjar ta form inom yrket medicin. Döden verkar, sakta kryper ut ur garderoben och antar en något synlig status i en annars dödsförnekande miljö.


Få det senaste från InnerSelf


Således verkar det som om det amerikanska förhållandet till döden och döende förändras. Undvikande och förnekelse verkar sameksistera med en nymodig kraft mot öppenhet. Utvecklingen av detta förhållande mellan "undvikande" och "acceptans" kräver ytterligare kontemplation. Den viktigaste punkten att överväga är huruvida den äntologiska rörelsen, med fokus på värdighet och öppet erkännande av döden som en viktig del av den mänskliga erfarenheten, utgör en omvandling av attityder eller omarbetning av den amerikanska ramen för förnekelse i en ny form .

I primitiva samhällen var rituella och ceremoni starkt beroende av att skydda individer och deras samhälle från ondska och död. Dessa ritualer var kopplade till livets sätt och föreslog kosmisk mening för lidande och livets slut. Dessa ritualer lättade dödsskräcken och gjorde det möjligt för individer att konfrontera att dö med mod och trygghet genom åren. Således var den uppenbara frånvaron av rädsla faktiskt en minskning och kontroll av rädsla genom kulturell intervention.

Sårbarhet och osäkerhet är irriterande i det mänskliga tillståndet

Traditionella ritualer och betydelser skapade en öppenhetst atmosfär som underlättade dödens terror och erbjöd tröst till döende individer. Enligt Becker skulle dock dödsskräcken inte stanna kvar i obestämd tid. Det skulle återvända med en raseri om traditionella ritualer och mening försvann, vilket han argumenterar är fallet i nutidens värld. E. Becker (författare, Escape From Evil och The Evil Structure) hävdar att moderna ritualer har blivit ihåliga och otillfredsställande. Som ett resultat blir moderna individer berövade stabila meningsfulla livritualer och har blivit alltmer "förvirrade", "impotenta" och "tomma" under både deras liv och dödsfall.

I ljuset av Beckers kritik av organisationen av det moderna livet är det viktigt att ställa följande fråga: Vad är det som gör mänskligheten tom, förvirrad och impotent i dagens miljö? Hans svar och mina är ganska lika. Det beror på att innebörden av liv och död i det materialistiska, tekniskt drivna samhället har blivit grunda och därmed utspelar enorma osäkerheter och oro. Man behöver inte se för långt för att se hur klagomål om personlig oro och oro bryter igenom kulturen. Och denna utbredda bas av ångest i livet förvärras i en djup rädsla och ångest när individer tvingas konfrontera livets slut.

Enligt Becker har grådighet, makt och rikedom blivit det moderna svaret på sårbarhet och osäkerhet som är inneboende i det mänskliga tillståndet. De tillhandahåller en bas av ära i vårt materialistiska samhälle och skapar en illusion av allmakt och umoral. Becker tar detta argument till sin logiska extremitet och hävdar att dödsskräcken och livets tomhet under det tjugonde århundradet har varit ansvarig för att odla oöverträffad ondska genom strävan efter girighet, makt och därtill hörande utveckling av destruktiva förmågor.

Således för Becker ligger dumhet och omänsklighet av mänskligheten i naturen av våra sociala arrangemang. I det moderna sammanhanget har nya mönster av dödsförnekelse uppstått och blivit farliga och avhumaniserande. Fram till en tid ritade traditionella kulturer kreativt ritualer för att "förneka" döden, och dessa ritualer berikade samhällslivet. I avsaknad av meningssystem och ritualer har det moderna samhället exploderat på en farlig och irrationell kurs; grundlöshet och tomhet har skapat en legitimitetskris.

I det avseendet är argumentet från Becker anmärkningsvärt liknande Moore och andra som har gjort fallet att ett av det moderna livets stora lidande är andlig tomhet och själslighet. Narcissism, självsökande materialism och hjältevetenskaplig användning av vetenskap och teknik har blivit framträdande krafter som formar det dagliga livet. I denna miljö av självförstärkning, materiell tillfredsställelse och extraordinär teknisk prestation, lidande, döende och död drivs till periferin av kulturell erfarenhet. Individer är förförda att tro på illusionen att de fakta om död och lidande i detta kulturella sammanhang av förnekelse är inkonsekventa för deras dagliga, personliga liv.

Materialism och kapitalism: Moderna former av dödsförnekelse

Materialism är ett framträdande värde i det amerikanska livet. Becker gör argumentet att kapitalismens utveckling som ett ekonomiskt och socialt system är en modern form av dödsförnekelse. Det vill säga i kapitalismen är det genom spänningen av förvärv och strävan efter rikedom att mänsklig svaghet övervinnas. Makt tillkommer som rikedom och ägodelar samlas, och rikedom medför odödlighet som det vidarebefordras till sina arvingar.

Narcissism, ett annat framträdande faktum i det amerikanska kulturlivet, är också relaterat till förnekandet av döden. I en individualisms ålder absorberas vi hopplöst med oss ​​själva. Även om vi vet att döden är en oundviklig verklighet, underlättar narcissismen den självbedrägeri som praktiskt taget alla andra är förbrukade, förutom oss själva.

I denna epoke av individualism blir själens död alltmer otänkbar. När man är mer än någonting eller någon annan, tillåter självabsorption inte möjligheten att man inte längre kommer att existera. På det här sättet desto djupare dyker vi in ​​i narcissistisk, självförundring och avgud, desto mer blir vi oblivious till vårt oundvikliga öde. Som en kultur blir ju mer oblivious vi blir, ju mer oförmögen är vi att möta dödsfakta i våra dagliga aktiviteter. Döden är följaktligen dold och nekad.

Således utgår den sociala organisationen av det moderna livet utbrett glömska och förnekelse:

Den moderna mannen dricker och drog sig ur medvetenhet, eller han spenderar sin tid att shoppa (eller beundra och underhålla sig), vilket är samma sak. Som medvetenhet (av vårt gemensamma mänskliga tillstånd) efterlyser typer av heroisk hängivenhet som hans kultur inte längre ger till sig, fortsätter samhället att hjälpa honom att glömma [E. Becker / Escape From Evil, The Free Press, New York, 1975, s. 81-82].

Rädsla för att dö eller rädsla för döden?

Det finns en skillnad mellan rädsla för att dö och rädsla för döden, men de två är i allmänhet klumpade ihop i litteraturen. Det kan mycket väl vara att moderna individer inte fruktar döden så mycket som de fruktar att dö. I vissa fall kan döden till och med ses som en välkommen frigivning från oacceptabelt lidande, såg fram emot eller aktivt sökt för att lindra lidandet.

I en kultur där stödsystemen bryts och sänks, är individualism ett värdefullt värde, och tekniken är en dominerande kraft, den stora kulturella rädslan för döden kan mer exakt vara en rädsla för att dö - isolerat, indignitet och meningslöshet. Det kan vara att medan döden själv skrämmer, finns större terror i de sätt att dö som för närvarande är så oignat och avhumaniserat. Personen och värdighetens förnedring i kombination med otillfredsställande lidande kan vara det som är mest oacceptabelt för döden i det moderna samhället. Således är det inte nödvändigtvis livets slut som utbreder mest rädsla. Det kan snarare vara det sätt på vilket livet slutar.

Decimationen av personlighet och värdighet är primära källor till oro och frustration för döende personer. Rädslan för att döda intensifieras, eftersom döende personer förorenas, stigmatiseras och förvandlas till andra klassens medborgares roll. På samhällsnivå betyder således inte rädsla och förnekelse helt att undvika dödsfall, men hänvisar mer korrekt till dödläkningen som har omdefinierat döende processen till en låg status, teknikintensiv och potentiellt förorenande situation som måste vara innehöll och sanitiserades.

Döende personer skapar ett problem för kulturen och läkemedelsutövningen genom deras långvariga, ofta reflektoriska tryck. Denna långvariga är typiskt full av kaos och lidande som är inneboende för den röriga, fula bilden av samtida död. Även den mycket långsiktiga längden, som skulle ha varit tillämplig på livsupplevelsen för döende personer för femtio år sedan, bär en negativ, skrämmande konnotation. Ändå erbjuder termen sig själv inblick i arten och kursen av den döende erfarenheten i vår tekniskt beroende kultur och medicinska system.

Organisera döden

Samhällen, även moderna samhällen, förnekar inte helt döden. I stället organiserar de sig på det sätt som utövar former av social kontroll. De sanktionerar olika slags myter, ritualer och strategier som bestämmer dödens natur och inleder kulturellt validerade konfliktprocesser, reintegrering och justering av roller. I och med att organisera för döden försöker det moderna samhället att styra, hantera och innehålla processen att dö på sätt som stör störst av de pågående kulturella och sociala systemen. Således, även om jag har använt och kommer att fortsätta att använda termen förnekelse i att beskriva moderna sätt att dö, använder jag det på detta sociologiskt kvalificerade sätt. Döden är inte, eller någonsin har den, producerats ur existens. Snarare "nekas" av sociala och kulturella krafter genom att den hålls fast, hanteras och hålls under kontroll.

När vi omkonfigurerar vår övertygelse om dödligheten, från det övergripande begreppet förnekande till det mer specifika begreppet att kontrollera och innehålla döden, kan den uppenbara motsättningen mellan Amerikas orientering mot dödsförnekelse och den senaste rörelsen mot dödsmedvetandet lätt bli förenas.

Pionjären för dödsbevakningsrörelsen är Elisabeth Kubler-Ross. Med publiceringen av På död och döende I 1969 tog hon frågan om död ut ur garderoben och in i det vanliga kulturella samtalet. Ironiskt nog, i en kultur av "förnekelse" där frågor om död och döende fick så ringa uppmärksamhet, fick hennes bok ett utbrett erkännande. Det börjar med en klagomål där hon kritiserar den tekniska grunden för modern död - ensamhet, mekanisering, avhumanisering och opersonlighet. På ganska enkelt språk speglar hon hur grymt döende kunde vara, och hur medicinsk behandling av döende personer ofta saknar medkänsla och känslighet. Hon motsatte sig hur döende personer kan gråta för fred, vila, erkännande av deras lidanden och värdighet, men får istället infusioner, transfusioner, invasiva förfaranden och tekniskt drivna handlingsplaner. Hennes kontrast slog en sladd med den amerikanska allmänheten, som blev alltmer orolig för indigniteterna i att dö.

I hela sin bok finns hänvisning till tanken om döds-med-värdighet. Hon förespråkar ivrigt det förslag som döende behöver inte vara något hemskt och tragiskt, men kan bli ett springbräda för mod, tillväxt, berikning och till och med glädje. Hon erbjuder en ganska okomplicerad syn på lugn, acceptans och personligt mod som kan uppnås i acceptansstadiet. Hennes ganska enkla och enkla uppfattning om värdighet och hur den kunde erhållas omfavdes som en källa till tröst i ett samhälle som blev rädd för indigniteterna för den tekniska döden. På många sätt var överklagandet av hennes budskap direkt relaterat till dess enkelhet och optimism. Kort sagt, det erbjöd en okomplicerad lösning på ett oroligt och komplicerat problem.

Döden är inte livets upphörande

Kubler-Rosss budskap är två prongade. Det betonar den humanistiska prestationen att uppnå värdighet genom att dö. Det hävdar också att döden inte är livets upphörande. Snarare är det livets övergång från den jordiska existensen till det otrevliga, andliga livet. I båda händelserna erbjuder emellertid hennes budskap komfort. Det underlättar kontrollen över döden: antingen i sin omvandling att dö i ett tillfälle för tillväxt och värdighet eller i sin uppståndelse av fysisk död i ett andligt liv - evigheten.

Både den mänskliga och andliga väsen av hennes manifest på död och döende har haft en enorm inverkan på att forma danatologiska revolutionen under de senaste tre decennierna. Publiceringen av On Death and Dying och den bildintervju i november 20, 1969-frågan om Life magazine slog Kubler-Ross i berömmelse och nationell uppmärksamhet. Personliga framträdanden på tv, täckning i lokala och nationella tidningar och tidningar, inklusive en intervju i Playboy, i kombination med hennes karismatiska personlighet och enastående färdigheter som kommunikatör, etablerade henne snabbt som nationens ledande myndighet för vård av de döende.

Trots att hon endast var minimalt involverad i hands-on-care av döende patienter och utvecklingen av hospice-program i Amerika blev namnet Kubler-Ross synonymt med döden och döende. I den senaste historien har hon fungerat som dominerande talesman för de döende människornas behov och tjänstgjorde som en banbrytande förespråkare för värdig död. Det är rättvist att säga att hon mer än någon annan har ansvarat för utvecklingen av dödsmedvetenhetsrörelsen, som systematiskt under de senaste trettio åren har försökt eliminera det långvariga kulturella tabuet om lidande, döende och dödsfall.

Ironiskt nog var kulturen redo för "Kubler-Ross" -andatologi-rörelsen, trots att Amerika var och fortsätter att vara lidande och död aversiv. " I en individualisms era var hennes syn på döden som en sista etapp av tillväxt förenlig med det självklara kulturella värdet. Den mänskliga potentiella rörelsen, med inriktning mot terapeutisk ingrepp och personlig transcendens, hjälpte till att ställa scenen för terapeutisk hantering och kontroll av döende processen. Det är på detta sätt att hospices, samtidigt som en direkt strukturprodukt av dödsbevakningsrörelsen, också är en strukturell reflektion av det underliggande amerikanska värdet av individualism och självaktualisering. I motsats till det livslånga fokuset på medicinsk död söker hospices palliativa, humanistiska och andliga alternativ. Som en filosofi och vårdsysselsättning försöker de återvinna tröst och stöd som tillhandahölls av ritualer och mönster av traditionella sätt att dö.

Den viktigaste punkten att känna igen är dubbelt. För det första är förnekandet av döden genom obeveklig teknologisk hantering av döende individer väldigt annorlunda i sitt tillvägagångssätt, mål och konsekvenser än de former av vård som söktes av dödsverksamheten, hospice-rörelsen. För det andra, trots deras uppenbara skillnader, drivs var och en av dessa svar på dödsproblemet av en önskan att kontrollera och hantera döende processen. Det är mitt påstående att tekniskt ingripande och strävan efter värdighet har blivit nya ikoner och ritualer om dödskontroll i det moderna sammanhanget. Precis som det traditionella västerländska samhället organiseras för att göra döden välsmakande genom gemenskapens närvaro, religiösa ritualer och kulturceremonier, försöker det moderna samhället att behärska döden genom mönster av kontroll och styrning som överensstämmer med bredare folkvägar i livet. nämligen tekniskt beroende och terapeutisk förbättring.

Artikel Källa:

Life's End av Baywood Publishing Co., Inc.Livets slut: Technocratic Dying i en ålder av andlig ålder
by David Wendell Moller.

Reprinted med tillstånd av utgivaren, Baywood Publishing Co, Inc. © 2000. www.baywood.com

Klicka här för mer info och / eller för att beställa den här boken.

Om författaren

David Wendell Moller

David Wendell Møller lär sociologi i Liberal School, där han också är ordförande i programmet för medicinsk humaniora och hälsovetenskap. Moller är en fakultet medlem i programmet i medicinsk etik vid Indiana University School of Medicine. Hans upplösning att göra döden och dö mindre mindre grymt ledde honom till en position på fakulteten för Palliative Care Programmet på Wishard Hospital, Indiana University School of Medicine.

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

följ InnerSelf på

facebook-icontwitter-iconrss-icon

Få det senaste via e-post

{Emailcloak = off}