Dödsaccept: Utveckling av en varaktig känsla av fred

Dödsaccept: Utveckla en bestående känsla av fred

Eftersom livskvaliteten för en döende person kan påverkas positivt av öppna och ärliga interaktioner är det absolut nödvändigt att vi alla - yrkesmässiga och legala människor - börjar avveckla tystnadens konspiration, som har förtjänat döden så länge, och arbeta för att omvandla vår rädsla och förnekelse till kunskap och acceptans.

Ett kraftfullt sätt att börja förstå döden är att medvetet reflektera över det. Sitta bara tyst och tänka på döden en minut. Det är inte lätt! Att ha nekat det så länge kan vi inte hjälpa men att det är svårt att föreställa sig döden alls. Hur ser döden ut?

Döden är oundviklig

En viktig och uppenbar förverkligande som kan uppkomma när man tänker på döden är att döden är oundviklig. Den tid döden kommer är osäker, men att den kommer att komma fram är oåterkallelig. Allt och alla som lever nu är en dag död. Detta erkännande - att döden inte kan övervinnas - slår ett dödligt slag mot myten av säkerhet. Att överväga utsikterna för död ger omedelbarhet till nuvarande ögonblick, och plötsligt kan en väldigt annorlunda verklighet utvecklas.

Genom processen för vidare reflektion uppträder en större medvetenhet om döden och så småningom kan en lugn närvaro inför döden utvecklas. Många döende människor spontant och naturligt vänder sitt fokus bort från världsliga problem och blir bekymrade istället med frågor om meningen och syftet med livet - en utredning som kan vara inspirerande och livlig. Som Stephen Levine säger, "Många säger att de aldrig varit så levande som när de dör." För de läkare, sjuksköterskor, nära och kära och vänner som kan förbli öppet och oförskräckt inför döden, kan oerhört starka bindningar av kärlek och förståelse utvecklas mellan dem och den som dör.

Reflektera på dina övertygelser och rädslor om döden

Tyvärr har de flesta inte reflekterat över sina egna övertygelser och rädslan för döden, och för dem kan det vara mycket svårt, om inte omöjligt, att förbli obevakad och öppen när de interagerar med en döende person. Rädsla och ångest förorenar utbytet och kan blockera möjligheten till en riktig, hjärtlig anslutning, speciellt när oväntade eller ovanliga händelser inträffar. Även om vissa människor inte upplever extraordinära händelser runt döden, gör många, och det är därför viktigt att erkänna möjligheten till sådana händelser och lära sig att acceptera dem öppet.

En extraordinär upplevelse om döden

Jag hade en extraordinär erfarenhet när Kazu, en äldre japansk man, kallade mig till sängen precis före hans död. Kazu hade cancer och dog hemma, omgiven av sin kärleksfulla familj: en fru, två systrar och fyra döttrar. Jag besökte honom två gånger i veckan för att bedöma smärtstillande medel och att hjälpa hans familj med problem. Kazu och jag utvecklade en förståelse som gick utöver den dagliga rutinen för fallhantering, och en dag berättade han mig i en konfidentiell viskning: "Min tid att dö är snart." Han sa också att han var rädd för att gå eftersom han inte ville besvikna sin fru och systrar som ständigt planerade sin framtid med honom och påminde honom: "Nästa sommar, Kazu, vi åker till Vegas, ja?"

Spontant viskade jag till Kazu öra: "Du ringer mig när det är dags att gå. Jag kommer att höra dig och komma och hjälpa dig." Jag ifrågasatte omedelbart i mitt eget sinne känsligheten av ett sådant löfte. Hur kan det hända? Kazu kunde inte ens använda en telefon. Två dagar senare, när jag vände mig in på Queen's Hospital i Honolulu på väg till ett 9: 00 AM-möte, hörde jag tydligt ett röstsamtal ut mitt namn: "Margie." Jag ansåg det ett ögonblick men sedan chalkade det upp för stress eller det faktum att jag verkligen inte ville delta i mötet. Då hörde jag rösten igen och kände definitivt att det var Kazu. Jag bytte snabbt kurs och körde till sitt hus. Kvinnorna var mycket förvånade över att se mig eftersom jag inte hade planerat att komma den dagen. "Hur är Kazu?" Jag frågade. "Okej," svarade hans fru, "han hade lite te till frukost."


Få det senaste från InnerSelf


Jag gick till Kazu säng, där han låg med ögonen stängd. Han verkade så trött, och han tittade inte på mig, men knuffade min hand när jag slängde den i hans. Jag lägger mina fingrar försiktigt över hans handled. Hans puls var svag och snabb. Mjukt sa jag, "Kazu, jag hörde att du ringde mig. Jag är här nu. Om du vill gå är det okej, jag hjälper kvinnorna. Det är okej om du vill lämna." När jag pratade blev hans pulss slag mer varierande, och sedan stannade de. Jag var helt chockad, dazed. Han var borta!

I flera ögonblick tänkte jag på vilken roll jag kunde ha spelat i hans död genom att uppmuntra honom att lämna. Då kom systrarna upp bakom mig och frågade hur han var. Det gick inte att registrera djupet av det som hade hänt, jag stalled i tid och grep för ett sätt att förbereda dem. Jag sa, "Han blir svagare, jag tror inte att han mår bra." De två systrarna började gråta, och sedan kom de andra familjemedlemmarna in i rummet och stod och knufflade varandra nära dörren. Hans fru frågade: "Vänligen dö inte, Kazu. Åh, var snäll och lämna oss inte!" Efter ungefär fem långa minuter sa jag högt: "Gå i fred, Kazu, kvinnorna här alla älskar dig tillräckligt för att du ska kunna gå i fred. Hör hur tyst rummet är." Gråtningen minskade, och kvinnorna samlades ihop med en ädel värdighet som passade deras älskade Kazu. När vi alla arbetade tyst genom dödens uppseendeväckande verklighet rituerade vi Kazu's passerar genom att bada hans kropp med parfymerat vatten och klä honom i några av hans favoritkläder.

Utöver verkligheten av vanlig tankegång av döden

Dödsaccept: Utveckla en bestående känsla av fredErfarenheter som den här med Kazu påminner mig om att bortom den så kallade verkligheten av vanligt tänkande och vardaglig vana finns en transcendent rike av inre erfarenhet och kan också vara känd. Sådana oförklarliga händelser vid andras död har lärt mig att upprätthålla ett öppet sinne och en mer accepterande attityd. Att ignorera, rabatt eller patologisera ovanliga och mystiska händelser avskärmer dörren till djupare förståelse. Att vara öppen för dem - och alla inre kallelser - låter helingsprocessen utvecklas.

I min omvårdnadspraxis har jag antingen personligen observerat eller hört talas om hundratals händelser kring döden som inte kan förklaras av konventionellt tänkande - flyktiga blinkar av insikt, korta ögonblick av tydlig förståelse så kraftfull att de vittnar om vittnes synvinkel. Jag hade en sådan upplevelse när min bästa vän, Catherine, dog.

Catherine hade varit i en bilolycka medan vi var på college som lämnade hennes quadriplegic tills hon dog tio år senare. Under hela sitt långa och ofta torterade liv efter olyckan cyklade Catherine många gånger genom de fem stegen att dö som ursprungligen identifierades av Kubler-Ross: förnekelse, ilska, förhandlingar, depression och acceptans. Lyckligtvis kunde katarinas familj ge henne all nödvändig fysisk hjälp som hon behövde: hennes föräldrar lade till en stor svit och ett handikappbad i sitt hem och anställde heltidspersonal.

Catherine bodde där i flera år medan hon kämpade med betydelsen av hennes nyligen införda begränsningar. På hennes begäran bodde jag där också och pendlade till sjukskolan i San Francisco. Fem år senare, efter att min man och jag hade gift och hade våra två barn, byggde vi en studio tillägget till vårt hus i Aptos så att Catherine kunde stanna hos oss, och när hennes fysiska tillstånd fortfarande var stark kom hon ofta.

Jag var rädd för att möta döden

Några år efter hennes sista besök ringde Catherines bror mig en dag för att säga att Catherine "drev bort". Jag blev skrynklig och sa, "Vad menar du med att driva bort"? " Han berättade för mig att den cancer som hon hade utvecklat i blåsan inte längre kunde innehålla eller kontrolleras av kemoterapi och nu glider hon i medvetslöshet. Han sa också att hon hade bett mig flera gånger, och att jag borde komma för att se henne genast. Det var svårt för mig att gå med på att gå till henne den natten. Det var en lång bilresa, men jag var verkligen rädd för att kämpa med Katrinas död. Jag visste inte vad jag skulle säga till henne, och jag ville inte se henne dö. Vad händer om hon dog rätt medan jag var där? Vad skulle jag göra?

Som sjuksköterska skulle jag veta vad man ska göra runt döden, men det gjorde jag inte då. Jag kunde inte sova den natten och ringde Katarinas hem tidigt nästa morgon. Hennes bror svarade på telefonen och berättade för mig att mortuaren hade tagit bort kroppen för bara en timme sedan. "Hon dog?" Jag gasped. "Jag kommer att vara där."

Kör över Golden Gate Bridge till mortuary, minns jag den underbara lägenheten på Telegraph Hill som vi en gång hade delat med två andra vänner. Vi hade alla varit i prep skolan tillsammans och hade då blivit sorority systrar på UC Berkeley. Våra sociala liv var inriktade på fester, kläder och äktenskap. Vi ansåg aldrig allvarligt att döden någonsin skulle vara en del av våra liv. Nu, bara tio år senare, var Catherine död. Jag undrade varför jag inte hade skyndat mig att se henne natten innan medan hon fortfarande levde, istället för att rusa för att se henne nu när hon redan var borta.

Snart väntade jag nervöst i ett speciellt rum i mortuaryen - katarinas mamma hade gett mig tillåtelse att se liket. Jag hörde klämman av metall, och sedan öppnade dörren och mortikern rullade i gurneyen som rymde Catherines drapade kropp. När han lämnade lyfte jag försiktigt arket som täckte hennes rörlösa ansikte. Hennes ögon var halvt stängda. De såg grumliga och torra ut. Hennes sista andedräkt tycktes ligga kvar och hängde nästan hörbart i munnen. Jag kämpade för att hålla av att gråta, och min hals ihopkramad i smärta. Luta sig och stirra på henne, jag såg tårar ur mina ögon slår den blåvit graniten i hennes kind och smidigt rullar, som regndroppar ner en staty till laken nedan. Jag stod där transfixed.

Ansluten och relaterad till allt

Att vara med Catherine sålunda efter att hon hade dött transporterade mig till ett utrymme bortom gränserna för mitt eget konventionella tänkande. Jag insåg att smärtan som grep mitt bröst när jag tittade på hennes lik var den mörka skuggan av min egen känsla av förlust. Hon var däremot slutligen fri från fysiska gränser och den förlamning som hade hållit henne låst i en position för så länge.

Jag kände hennes närvaro i rummet. Hon var där, jag kände, men inte längre en del av det tysta liket som brukade vara Catherine. Jag kysste hennes iskalla läppar och tackade henne för att jag lärde mig så mycket om vänskap, kärlek och osäkerhet om livet och dess ständiga förändringar. Även om jag är djupt ångerfull för att jag inte varit fysiskt närvarande under katarinas sista ögonblick, så stod jag där när jag observerade hennes kropp efter döden, och jag kände mig skön med en otroligt tydlig bild av oväsenets storhet. Jag kände mig helt och hållet ansluten och inbördes kopplad till allt. Tidigare, framtid, död och liv var alla närvarande på en gång.

Trots att vi längtar efter varaktighet, lär oss döden oss med fantastisk klarhet att det inte finns någonstans att hitta. När närstående dör, tvingar passagen av deras fysiska närvaro från världen en beräkning med dödlighetens och förändringens oundviklighet. När och då återkommer påminnelser om vad en gång var men inte längre - den avlidnes pyjamas låg bakom hindret, eller en hatt slarvade skarpt på baksidan av garderoben, eller en anteckning skriven på ett styckat papper. Ändå är den döda inte längre materiellt i världen, inte längre en fysisk närvaro i händelseströmmen.

Döden är både smärtsam att erkänna och svårt att acceptera

Döden är både smärtsam att erkänna och svårt att acceptera, men det är också det naturliga och normala resultatet av livet. Döden är det universellt delade ödet för allt som lever och är den mest kraftfulla läraren av osäkerheten i livet och allmängiltigheten av impermanensen.

Om vi ​​kan modiga öppna oss för dessa sanningar kan vi så småningom utveckla en varaktig känsla av fred - och viktigast av allt kan vi vara till verkliga hjälpmedel för andra.

Reprinted med utgivarens tillstånd,
Shambhala Publications Inc. © 2002, 2003.
http://www.shambhala.com


Denna artikel är utdrag ur:

Heliga passagen: Hur man ger oro, medkänsla om de döende
av Margaret Coberly, Ph.DRN

Sacred PassageÄmnen är: Hur den terminalsjuka kan uppleva känslomässig och andlig läkning, även när de inte kan botas. * Varför västmedicinens obevekliga fokus på härdning av sjukdom har lett till otillräcklig vård för de döende? Vad kan förväntas under döende processen Hur vår rädsla och förnekelse av död skadar de döende * Tekniker för att hjälpa vårdgivare främja en fredlig miljö för de döende och deras nära och kära * Hur man möter de dödande föränderliga fysiska och känslomässiga behoven * Nyttiga råd om vad man ska säga och hur man beter sig kring den terminalt sjuk . Info / Beställ denna bok.


Om författaren

Margaret Coberly Författare av Dödsaccept

MARGARET COBERLY, PH.D., RN, har varit sjuksköterska i mer än trettio år, arbetat i innerstadens trauma och i hospice-inställningar. Hon har doktorsexamen i psykologi och föreläsningar vid University of Hawaii. Dr. Coberly är också en sjuksköterskautbildare och arbetar som forskare för forskning och utveckling på Hospice Hawaii i Honolulu. Hon är författaren till "Sacred Passage".

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

följ InnerSelf på

facebook-icontwitter-iconrss-icon

Få det senaste via e-post

{Emailcloak = off}