Universella myter, legender och profetior i vår delade historia

Universella myter legender och profetior i historien
Bild av Solarus

Varje kultur har sina egna myter, legender och profetier från det forntida förflutet. Dessa ursprungliga kulturer var jord- / stjärnbaserade shamaniska samhällen med en muntlig tradition och specifikt tilldelade journalister som räddade historien i berättelse.

Det som är fascinerande med dessa berättelser är att det från kultur till kultur finns liknande teman. Forntida civilisationer och samhällen inklusive Kina, Babylonia, Wales, Ryssland, Indien, Amerika, Hawaii, Skandinavien, Sumatra, Peru och Polynesien har alla versioner av en jättestorm översvämning - många som förekommer i samma geologiska tidsram, och alla djupt liknar bibliska redogörelse.

Följande är en skapelseshistoria berättad av Lee Brown från hans bok, North American Indian Prophecies.

Förmynderskap

Det var mineralets cykel, berget. Det var växtcykeln. Och nu är vi i djurens cykel, kommer till slutet av det och börjar människans cykel.

När vi kommer till människans cykel kommer vi att frigöra oss de högsta och största krafter som vi har. De kommer att frigöras från det ljuset eller själen som vi bär till sinnet. Men just nu kommer vi till slutet av djurcykeln, och vi har undersökt oss själva och lärt oss hur det är att vara som ett djur på jorden.

I början av denna tidscykel för länge sedan kom den Stora Anden ner och Han gjorde ett utseende och han samlade folken på denna jord, säger de på en ö som nu ligger under vattnet och han sa till människorna, ”Jag kommer att skicka dig till fyra riktningar, och med tiden kommer jag att ge dig några
läror, och du kommer att kalla dessa de ursprungliga lärorna och när du kommer tillbaka tillsammans med varandra kommer du att dela dessa så att du kan leva och ha fred på jorden, och en stor civilisation kommer att uppstå. "

Och han sa: ”Under tiden kommer jag att ge var och en av er två stentabletter. När jag ger dig dessa stentabletter, kast inte dem på marken. Om någon av bröderna och systrarna i de fyra riktningarna och de fyra färgerna kastar sina tabletter på marken, kommer inte bara människor att ha det svårt, utan nästan jorden själv kommer att dö. ”

Och så gav han var och en av oss ett ansvar och vi kallar det förmyndaren.

Antropologer, sociologer och historiker, i en metod som kallas komparativ mytologi, har jämfört mytologierna för flera samhällen i ett försök att urskilja global historia. Immanuel Velikovsky's, Åldrar i kaos, som först publicerades i 1952, är ett exempel på ett försök att identifiera delade teman och egenskaper. Velikovskys verk pekar på intressanta möjligheter.

Genom att anpassa tidslinjen för biblisk och egyptisk historia efter 600 år fann Velikovsky att de två berättelserna, den israeliska och den egyptiska, blev kongruenta. Båda dessa versioner av historien rapporterade naturkatastrofer eller "plågor" som med 600-årets tidsjustering stod upp och skapade ett historiskt egyptiskt uttalande av den bibelske israelitiska utflykten.

Velikovsky trodde att katastrofer som inträffade i mänsklighetens minne registrerades i myter, legender och skriftlig historia från alla forntida kulturer och civilisationer. Han föreslog att denna jämförande mytologi visade periodiska naturkatastrofer som var och kan vara globala.

Immanuel Velikovskys tidigare verk, Världar i kollision, som först publicerades i 1950, föreslog att asteroider eller kometer som kretsar runt solen periodvis passerar nära jorden. Velikovsky ansåg att dessa nära möten kan redogöra för de fenomen som rapporteras i Bibelns berättelser.

Om detta verkligen är fallet, fungerar det som ett exempel på hur vår relativa position inom solsystemet, galaxen och universum inte bara påverkar frekvensen utan också fysiska, geologiska och klimatiska händelser på jorden. Dessutom kan dessa händelser vara något förutsägbara om man vet var man ska titta och hur man tolkar vad man ser.

Medan Världar i kollision ursprungligen var inte väl mottaget, ny geologisk och nyligen avslöjade historiska bevis ger detta verk mer trovärdighet, vilket fick en omtryckt, oförändrad utgåva att publiceras i 2009 som ett fackverk.

Naturkatastrofer är verkligen naturliga, förutsägbara och återkommande. Under åldrarna har shaman kunnat styra sina människor till säker passage genom att trycka på frekvenser och energier som härrör från universum. Ett bibliskt exempel på denna nivå av shamanisk behärskning är berättelsen om Mose, som ledde israeliterna ut ur Egypten.

Låt oss utforska flera inhemska läror och praxis från Amerika och Europa. Genom att använda komparativ mytologi kan vi få en större förståelse för de förändringar vi för närvarande står inför. Det är uppenbart att de flesta infödda folklighet är begreppet att upprätthålla balans mellan jorden, planeterna och stjärnorna.

Medan man kan hitta exempel i nästan varje nationalitet och kultur, för att det är lämpligt, har jag bara valt två amerikanska indianstammar - Lakota och Zuñi - och en översikt över de antika europeiska keltiska traditionerna. Men låt oss först undersöka följande Lakota-profetier som talesfullt talar om de trender vi upplever idag.

Lakota-traditionen

Lakota, vars namn betyder vänner eller allierade, är en indianstam, ättlingar till de ursprungliga invånarna i Nordamerika. De flesta känner dem med namnet Sioux, som de gav dem av fransmännen, som faktiskt var ett nedsättande namn som innebär halsskärare. De är en av sju relaterade stammar som bebor den mest västra delen av USA inklusive länder i både Nord- och South Dakota. En av deras mest berömda heliga ceremoniella platser är Devil's Tower i Black Hills.

Lakota exemplifierar en kultur som rebalanserar sina människor med himmel och jord genom att årligen utföra ceremonier, under vilka jordens förskjutande förhållande till alla andra himmelska kroppar beaktas genom att anpassa folkets relation till stjärnorna. På detta sätt kalibrerar Lakota-folket varje år, vilket gör att de kan hålla sig i synk med universums ständiga förändringar.

Lakota har individer från speciella, utsedda linjer som har passerat dessa heliga ceremonier i deras linje. Varje släkt och ceremoni representerar en stjärna i en viss konstellation. Fram till denna dag, på våren varje år, åker individer från Lakota nationen på en pilgrimsfärd efter solens väg genom konstellationerna och utför ceremoni på motsvarande heliga platser i Black Hills.

Följande uttalande från Charlotte Black Elk (från: Ronald Goodman's Lakota Star Knowledge) är ett exempel på Lakota-shamanen som anpassar sig till balans mellan himmel och jord och erbjuder den till sina människor.

Det är vår regel att röret är så heligt att det inte får dras slumpmässigt. Med Black Hills Ceremonies of Spring blir röret symboliskt närvarande genom tobaken för att fylla röret, Pipestone-stenbrottet, rörets skål, med Devil's Tower och elden för att tända röret.

När mönstret rör sig över solen vid daggången och solnedgången, fyller skapelsen, tänder och röker röret med den heliga bågen - en hocoka, där hela skapelsen är närvarande. På jorden deltar Lakota i samma ceremoni om förnyelse, på samma sätt, en uppfyllande av enhetens hela universum.

Ceremonin på jorden och i himlen skickar en röst om att vi med de fyra förhållandena kan leva bra på det sätt som passar det sätt som världskraften lever och flyttar för att göra sitt arbete som vi alla kan gå med våra generationer i en dansande sätt på den goda röda vägen. —Charlotte A. Black Elk

Zuñi Shalakos

Zuñi-folket är en stam av Pueblo indianer i USA. Zuñi Pueblo, som består av ungefär 12,000 människor, ligger ungefär 150 miles väster om Albuquerque, i den nordvästra delen av New Mexico. Pueblo-kulturen ligger i USA: s nuvarande Four Corners-område, och består av södra Utah, norra Arizona, nordvästra New Mexico och södra Colorado.

Zuñi-folket utför också ceremonier för att balansera himmel och jord, varav de mest framstående är Kachina-danserna. Shalako, en av de mest kända, är en serie heliga danser, sånger och ceremonier som genomfördes i Zuñi Pueblo på vintersolståndet efter skörden. Det firar slutet av det gamla året och början av det nya året och välsignar alla Pueblo-hus som uppfördes under året.

Det exakta datumet för Shalako beräknas årligen av Zuñi-medicinmän, kända som Zuñi Bow-präster, som använder en forntida formel som släppts genom generationerna. Traditionellt hålls Shalako-dansen den 49th dagen förbi den tionde fullmånen. Detta är ännu en demonstration av ett forntida folks strikta anslutning till himmelska cykler.

Shalako-dansen exemplifierar också traditionella ceremonier utförda av ursprungsbefolkningar för att balansera medlemmarna i stammen med himmel och jord. Det är underförstått att all sjukdom är ett resultat av att vara i balans med sin omgivning. Dessa heliga danser anses vara väsentliga läkningspraxis för stammens välbefinnande.

Den keltiska metoden

När vi tänker på de keltiska traditionerna, föreställer vi oss ofta människor från Skottland och Irland, när kelterna faktiskt ockuperade det som nu kallas Östeuropa, Grekland, Spanien, norra Italien, Västeuropa, England, Wales, Skottland och Irland. Den som har europeiska förfaderrötter har troligen någon keltisk släktforskning.

Den keltiska kulturen går tillbaka över 2,700 år. Liksom de flesta inhemska kulturer bevarades deras historia och myter ursprungligen genom den muntliga traditionen. De tidigaste keltiska skrifterna målar en forntida keltisk världsbild som är poetisk och förankrad i en djup respekt för naturen. Den ser på den andliga och den materiella världen som en sömlös helhet. Den keltiska kulturen integrerades med naturen och uttryckte sig genom naturvärldens principer.

Keltisk tradition och tro har inte förblivit statisk, men har kontinuerligt utvecklats och utvecklats utan paus under århundradena.

Kelterna förstod att hela existensen har en cyklisk karaktär, med allt som finns på flera samtidiga nivåer. De var medvetna om den direkta kontinuiteten mellan den materiella världen och den ”andra världen” som interpenetrerar och påverkar den synliga världen. Den "andra världen" är en metaforisk representation av de osynliga påverkningarna bakom naturlagarna eller med andra ord kvantfältet.

Den keltiska traditionen är rik och omfattande och, liksom andra inhemska kulturer, genomförde kelterna ceremoni för att hedra och hålla anpassningen mellan människor, jorden som upprätthöll dem, stjärnorna och årstiderna.

De fyra mest betydelsefulla keltiska firandet som hedrar jordens årliga cykler faller vid mittpunkterna mellan jämvikt och solstice. Samhain (uttalas Sow'en) är mittpunkten mellan Fall Equinox och Winter Solstice; Imbolc (uttalat Imm 'ulk) är halvvägspunkten mellan Vintersolstjärna och vårjämningen. Beltane (uttalas Bell 'tane) är mittpunkten mellan Spring Equinox och Summer Solstice; och Lughnasadh (uttalas Loo 'nassa) är firandet av mittpunkten mellan sommarens solstice och Fall Equinox.

Samhain

Samhain är skördsfestivalen och markerar slutet på växtsäsongen. Själva firandet hålls oktober 31 till och med november 1, medan Samhain-säsongen är november 1 till och med januari 31. Samhain, det keltiska nyåret, anses vara slutet på det lilla halvåret. Traditionellt en tid med invändig vändning och kontemplation är Samhain förknippad med döden och påminnelsen om förfäderna. Branden var en stor del av denna forntida firande. Människor skulle flocka sina boskap mellan två bålar som en rensningsritual. Ben av slaktad boskap kastades i elden för att uttrycka tacksamhet.

Imbolc

Imbolc är den keltiska firandet för att markera början av våren. Imbolc-ritualen hålls februari 1 till och med 2, medan själva säsongen löper från februari 1 till och med april 30. Imbolc-festivalen, förknippad med gudinnan St. Brigid, hedrar oskyldighet, nybörjan och sådd av frön för det kommande året.

Beltane

Beltane, som äger rum den första dagen i maj, eller maj, markerar mittpunkten i solens framsteg mellan våren Equinox och sommarsolståndet. Säsongen pågår från maj 1 till och med juli 31, under vilken cykeln av ungdom, passion, förplantning och tillväxt är hedrad. Beltanes ökända bränder och amorösa glädje från hednisk tid tenderar att överskugga vår moderna förståelse av denna heliga helgdag.

lughnasadh

Lughnasadh firas den 1 augusti för att hedra både de fysiska och andliga skörden de senaste månaderna. Säsongen pågår från augusti 1 till och med oktober 31 och ses som en tid att tacka sprit och gudar för början av skördesäsongen. Det handlar också om att erbjuda böner och gåvor i utbyte mot skydd för de grödor som finns kvar i fältet. Detta anses vara tiden att hedra guden Lugh, en gud av stormar och blixtar. Lughnasadh är den första av de tre höstskördefestivalerna, de andra två är Fall Equinox och Samhain.

Många andra kulturer som Lakota, Zuñi, kelter och mayaner förstod att mänskligheten skulle falla ur den naturliga ordningen till folkets extremt skada såvida inte periodisk omjustering med livets naturliga ordning bibehölls. Vi upplever för närvarande de skadliga effekterna av att leva ur balans med vår miljö.

Även om vi är ganska imponerade av våra egna framsteg när det gäller att "erövra naturen", behöver vi bara titta runt för att se att ohälsa, depression och sjukdom har nått epidemiska proportioner i vårt moderna samhälle.

Den himmelska baletten

Klädd i gossamerblått och vitt, Terra-piruetter,
Hennes eviga rörelse kastar henne först i ljus sedan i skugga.
Hon dansar i en moturs cirkel
Medan Luna kretsar hennes underskott om henne felfritt.
Tillsammans med andra dansare går de runt om den gyllene prima donna
Som själv kretsar runt den stjärnbelysta scenen.
Musiken är harmonisk, komplex och ständigt föränderlig
När dansarna snurrar och snurrar till dess intonation.
De lever för att dansa,
De dansar för att leva,
Fråga aldrig kompositionen eller koreografin.

© 2013, 2016 av Gwilda Wiyaka.
Utdrag med författarens tillstånd från boken
"Så vi är fortfarande här. Nu vad?" Alla rättigheter förbehållna.

Artikel Källa

Så, vi är fortfarande här. Nu vad ?: Andlig utveckling och personlig bemärkelse i en ny tid (Map Home)
av Gwilda Wiyaka

Så, vi är fortfarande här. Nu vad ?: Andlig utveckling och personlig bemärkelse i en ny era (The Map Home) av Gwilda WiyakaSå, vi är fortfarande här. Nu då? tar dig bortom slutet av mayakalendern och in i den förutspådda New Era, som hjälper dig att omorganisera ditt liv så att du kan växla lättare med de pågående förändringarna som ligger framåt. Boken grundar sig djupt på de dolda principerna bakom effektiva shamaniska metoder som användes för länge sedan för att steward människor genom förändringstider, och det lär dig hur man använder dessa principer för att navigera genom dagens störningar. Koncepten Wiyaka erbjuder har fälttestats i hennes trettio års privatpraktik som en shamanisk utövare. Boken var First Runner Up i COVR Visionary Awards: Alternative Science Division. Detta är en solid referensvolym som tillhör varje seriös sökandes privata samling. (Finns även som Kindle-utgåva.)

klicka för att beställa på Amazon

Om författaren

Gwilda Wiyaka

Gwilda Wiyaka är grundare och chef för Path Home Shamanic Arts School och hon är skaparen av online shamanic klasser för barn och vuxna, utformad för att stödja andlig utveckling och personlig bemärkelse genom att förstå och tillämpa shamanisk konst i det dagliga livet. Gwilda är också en preceptor för University of Colorado School of Medicine, där hon ger instruktioner till läkare på det moderna gränssnittet mellan shamanism och allopatisk medicin. Hon är värd för MISSION: EVOLUTION Radio Show, sänds internationellt via "X" Zone Broadcasting Network, www.xzbn.net. Hennes tidigare episoder finns på www.missionevolution.org. En erfaren andlig lärare, inspirerande talare och sångare / låtskrivare, hon genomför workshops och seminarier internationellt. Läs mer på www.gwildawiyaka.com och www.findyourpathhome.com

Fler böcker av denna författare

Videointervju med Gwilda - Shamanic Frequency:

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

följ InnerSelf på

facebook-icontwitter-iconrss-icon

Få det senaste via e-post

{Emailcloak = off}